tag:blogger.com,1999:blog-37068739021992430212024-03-08T05:47:57.047-03:00Candomble_no_BrasilTem por finalidade mostrar um pouco das religiões afro-brasileiras, em especial um pouco mais sobre o Candomblé que ajudo editando na Wikipédia. Caso queira ajudar ou queira corrigir algum dado cadastre-se e mãos a obra. Não edite como anônimo.Jurema Oliveira Wikihttp://www.blogger.com/profile/01324339176027946724noreply@blogger.comBlogger8125tag:blogger.com,1999:blog-3706873902199243021.post-58562840712107934522018-12-12T19:17:00.000-02:002019-02-06T21:04:13.672-02:00<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<b>Diferenças entre Candomblé e Umbanda</b><br />
<br />
<span style="background-color: white;"><b><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">O brasileiro é um povo pacífico e crédulo, tem muita fé, é um povo religioso, não é difícil enganar pessoas tão ingênuas...(Este é meu ponto de vista). </span></b></span><br />
<div style="text-align: left;">
<span style="background-color: white;"><b><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /></b></span></div>
<span style="background-color: white;"><b><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">A visão que tenho é bem clara...: <span style="background-color: #b6d7a8;"></span></span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Existe uma barafunda geral, na cabeça das pessoas com relação a religião, cada um faz a sua como bem quer ou como bem entende que deva fazer (a tal da verdade absoluta) o que o guia do babá ou da babá de terreiro disser, é que é o certo e pronto. (???)</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Se em cada esquina tiver um centro de umbanda, e formos perguntar como funciona, vamos verificar que cada um funciona de acordo com a cabeça do dono da casa, e não de acordo com o que dita as regras gerais do que deva ser um centro de umbanda.</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">A primeira diferença entre candomblé e umbanda:</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">O candomblé é uma religião iniciática, que apesar de bem deturpada, tem seus fundamentos nas religiões tribais africanas (milenares) trazidas pelos escravos para o Brasil. E com eles vieram os orixás africanos, todos negros, sem mistura de credo, pois não conheciam as religiões católica e espírita nem de longe (os escravos).</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">A umbanda foi criada por volta de 1900, não se sabe exatamente a data, no Rio de Janeiro, onde o primeiro babá de terreiro criou as regras, ou foram ditas por seus guias, assim foi criada a umbanda, que hoje, já não se sabe mais o que é realidade ou fruto de imaginação.</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">A mistura é tão grande, e a imaginação de cada um vai tão longe, que foram criando falanges e mais falanges que não se entende mais nada, nem os próprios umbandistas sabem dar certas explicações. A umbanda começou com os caboclos (espíritos de índios brasileiros) e pretos velhos (espíritos dos escravos), depois foram aparecendo novas entidades como ciganos, indianos, já tem gente incorporando Cleópatra, Messalina, Afrodite, Lampião, etc... dá para acreditar? :-) </span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">E os que dizem incorporar Lúcifer, Belzebu e outros, não que eu queira ser a dona da verdade, que não sou mesmo... mas haja imaginação hein? :-)</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Freqüentei umbanda durante 9 anos, respeito a umbanda séria e acredito nos guias de umbanda, (pois os que conheci mereciam respeito), mas aprendi a separar mistificação, de entidades de verdade, pois acredito que o maior problema da umbanda seja esse, as pessoas não saberem distinguir um do outro.</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Na minha opinião, toda religião é boa, desde que não seja usada para ludibriar as pessoas ingênuas e crédulas. Toda pessoa precisa acreditar em alguma coisa, ter fé, mas também precisa ter o bom senso de desconfiar de vez em quando, nem tudo o que vemos e ouvimos é o que parece ser.</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Independente das religiões, o ser humano é dotado, uns mais outros menos, de poderes paranormais ou seja vidência, audiência, telepatia, telecinese e outros, até poder de cura através das mãos, (que a pessoa já nasce com eles sem fazer parte de nenhuma religião, muitos morreram nas fogueiras por terem tais poderes, eram chamados de bruxos, na idade média), que infelizmente são usados através de religiões, com finalidades nem sempre honestas. </span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Segunda diferença entre candomblé e umbanda: </span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Antigamente na religião africana, existia uma separação entre o culto de Egun e o culto de orixá, era bem definido e os locais de culto eram independentes e separados. Exemplo disso, podemos ver nas casas de candomblé da Bahia (casas de Ketu tradicional), onde se cultua orixá, (tem apenas um quarto onde são homenageados os eguns dos filhos da casa que já morreram), os Eguns dos pais de santo, são cultuados em outras casas, as mais conhecidas estão na Ilha de Itaparica. </span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Também acho uma discriminação, mulher quando morre não é egun, é alma, sendo cultuadas em outras casas. </span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Nessas casas onde são cultuados os babá Egun, também é feita uma separação bem definida, quando um babá Egun está dançando no barracão e vira um orixá de alguém que esteja assistindo, em respeito ao orixá, esse babá Egun se retira da sala e só volta quando o orixá tiver ido embora. No candomblé, o único motivo de se usar contra-egun, é para que um egun não incorpore em uma pessoa iniciada para o orixá.</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">A coisa tá tão complicada de se entender, que a maioria das babás de terreiro usam como símbolo de cargo um mocan no pescoço, isso quando não usam senzala de búzios e contra-egun também, feitos de palha da costa, usado no candomblé exatamente para que eguns não se apoderem das pessoas.</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">A conclusão que eu cheguei é a seguinte:</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">A umbanda não é iniciática, portanto não tem feitura de orixá.</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">As entidades que incorporam na umbanda não são orixás, são guias.</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Nem tudo que vemos incorporado na umbanda são guias, pode ser fruto da imaginação muito fértil de algumas pessoas (com exceções).</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">No candomblé tem gente feita de santo que continua virando com guias de umbanda, isso não é novidade, é até muito freqüente de se ver. (vide texto anexo do Prof. Reginaldo Prandi).</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Mas dizer que foi feito de um orixá na umbanda, prá mim é novidade... a não ser que o pai de santo tenha sido feito, mas aí a casa deixa de ser umbanda e passa a ser de candomblé e que também toca umbanda.</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Peço desculpas, aos umbandistas, não quis com isso ofender ninguém, apenas tentei colocar como vejo a situação da umbanda e do candomblé nos dias de hoje, e peço que as pessoas leiam mais e procurem se orientar melhor, não estou querendo dizer com isso, que o candomblé seja a religião perfeita, porque não é mesmo, tem muitas falhas principalmente por deturpação de muitos pais e mães de santo.</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Nos candomblés bantus tradicionalmente sempre existiu a presença do caboclo, mas é um caboclo diferente do que incorpora na umbanda, não dá prá confundir são totalmente diferentes.</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Com isso quero dizer que existem umbandas sérias e candomblés sérios, mas que precisam ser distinguidos. </span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">E esse é o X da questão.</span><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><br style="font-family: "Times New Roman", Times, FreeSerif, serif; font-style: italic;" /><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Candomblé</span></b></span><br />
<span style="background-color: white;"><b><span style="font-family: "times new roman" , "times" , "freeserif" , serif; font-style: italic;">Jurema Oliveira "Jurema D'Oxum"</span></b></span></div>
Jurema Oliveira Wikihttp://www.blogger.com/profile/01324339176027946724noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3706873902199243021.post-88176356672695296272008-04-21T15:29:00.000-03:002012-03-13T09:42:52.468-03:00Bem-vindo<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
Seja bem-vindo ao Candomblé no Brasil, estes são alguns artigos que ajudei editar na Wikipédia, caso tenha interesse ajude a editar de forma didática. Deixe sua mensagem dizendo o que achou da idéia. Jurema d'Oxum<br />
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</script></div>Jurema Oliveira Wikihttp://www.blogger.com/profile/01324339176027946724noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-3706873902199243021.post-68328060361246019592008-04-19T11:39:00.000-03:002008-04-19T11:43:00.633-03:00Templos afro-brasileirosSão chamados de Templos afro-brasileiros os <a title="Terreiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro">Terreiros</a>, Roças, Sítios, Casas de <a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9">Candomblé</a> e da maioria das <a title="Religiões afro-brasileiras" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_afro-brasileiras">religiões afro-brasileiras</a>.<br />A lei federal nº. 6.292 de 15/12/1975 protege os terreiros de candomblé no Brasil, contra qualquer tipo de alteração de sua formação material ou imaterial. O <a title="Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Instituto_do_Patrim%C3%B4nio_Hist%C3%B3rico_e_Art%C3%ADstico_Nacional">Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional</a> (IPHAN) e o <a title="Instituto Patrimônio Artístico e Cultural" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Instituto_Patrim%C3%B4nio_Art%C3%ADstico_e_Cultural">Instituto Patrimônio Artístico e Cultural</a> da Bahia (IPAC) são os responsáveis pelo tombamento das casas.<br /><br />Depoimento do Ministro <a class="mw-redirect" title="IPHAN" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/IPHAN">IPHAN</a> - Qual a importância desse e de outros tombamentos de terreiro já realizados pelo Iphan? <a title="Gilberto Gil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Gilberto_Gil">Gilberto Gil</a> - "O que são os terreiros de candomblé? São locais de permanência da vida cultural de um povo originalmente africano e depois brasileiro, que se tornou brasileiro aqui, ao longo da história, através da reprodução das suas matrizes africanas e a partir da interação dessas matrizes com outras matrizes, ameríndias, européias. No processo de conjugação dessas culturas, o terreiro de candomblé, esse locus, tem sido importantíssimo. São as interações das religiões africanas vindas do Golfo da Guiné com o animismo indígena daqui, com as religiões mais conceituais do mundo católico, cristão. O terreiro de candomblé, então, é um laboratório desse processamento religioso brasileiro a partir, especialmente, da vertente africana. É uma coisa valiosíssima. Tem sido valioso para o passado, é valioso hoje e permanecerá valioso para o futuro. É um conjunto de manifestações religiosas que se estendem para vários outros campos, a música, a dança, a culinária, a indumentária, a relação com a natureza, a dimensão ecológica, tudo isso o terreiro de candomblé abriga com uma característica muito própria. E, além disso, é também um lugar de abrigo desse patrimônio humano, desse capital chamado povo afro-brasileiro."<br /><br />Terreiros de <a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9">Candomblé</a> Tombados<br />T.=<a title="Anexo:Lista do patrimônio histórico no Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Anexo:Lista_do_patrim%C3%B4nio_hist%C3%B3rico_no_Brasil">Tombamento</a> e <a title="Ano" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ano">ano</a>.<a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_note-0">[1]</a><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_note-1">[2]</a><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_note-2">[3]</a><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_note-3">[4]</a><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_note-4">[5]</a><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_note-5">[6]</a><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_note-6">[7]</a><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_note-7">[8]</a><br /><br /><a title="Casa Branca do Engenho Velho" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Casa_Branca_do_Engenho_Velho">Casa Branca do Engenho Velho</a> T.1986 - <a title="Salvador (Bahia)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador_%28Bahia%29">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a title="Terreiro Opo Afonjá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_Opo_Afonj%C3%A1">Terreiro Opo Afonjá</a> T.1999 - <a title="Salvador (Bahia)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador_%28Bahia%29">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a title="Terreiro do Gantois" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_do_Gantois">Terreiro do Gantois</a> T.2002 - <a title="Salvador (Bahia)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador_%28Bahia%29">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a title="Casa das Minas" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Casa_das_Minas">Casa das Minas</a> T.2002 - <a title="São Luís (Maranhão)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_Lu%C3%ADs_%28Maranh%C3%A3o%29">São Luís</a>, <a title="Maranhão" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Maranh%C3%A3o">Maranhão</a><br /><a title="Terreiro Bate Folha" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_Bate_Folha">Terreiro Bate Folha</a> T.2003 - <a title="Salvador (Bahia)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador_%28Bahia%29">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a title="Casa de Oxumare" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Casa_de_Oxumare">Casa de Oxumare</a> T.2004 - <a title="Salvador (Bahia)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador_%28Bahia%29">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a title="Terreiro Pilão de Prata" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_Pil%C3%A3o_de_Prata">Terreiro Pilão de Prata</a> T.2004 - <a title="Salvador (Bahia)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador_%28Bahia%29">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a title="Terreiro do Portão" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_do_Port%C3%A3o">Terreiro do Portão</a> T.2004 - <a title="Lauro de Freitas" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lauro_de_Freitas">Lauro de Freitas</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a title="Terreiro do Alaketu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_do_Alaketu">Terreiro do Alaketu</a> T.2005 - <a title="Salvador (Bahia)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador_%28Bahia%29">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a title="Ilê Axé Opô Aganjú" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Il%C3%AA_Ax%C3%A9_Op%C3%B4_Aganj%C3%BA">Ilê Axé Opô Aganjú</a> T.2005 - <a title="Lauro de Freitas" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lauro_de_Freitas">Lauro de Freitas</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a title="Terreiro do Bogum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_do_Bogum">Terreiro do Bogum</a> - <a title="Salvador (Bahia)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador_%28Bahia%29">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a title="Terreiro Pilão de Cobre" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_Pil%C3%A3o_de_Cobre">Terreiro Pilão de Cobre</a> - <a title="Salvador (Bahia)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador_%28Bahia%29">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a class="new" title="Terreiro Ilê Axé Ajagunã (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Terreiro_Il%C3%AA_Ax%C3%A9_Ajagun%C3%A3&action=edit&redlink=1">Terreiro Ilê Axé Ajagunã</a>, <a title="Lauro de Freitas" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lauro_de_Freitas">Lauro de Freitas</a> - <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a class="new" title="Ilê Axê Ibá Ogum (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Il%C3%AA_Ax%C3%AA_Ib%C3%A1_Ogum&action=edit&redlink=1">Ilê Axê Ibá Ogum</a> - Vale da Muriçoca - <a title="Salvador (Bahia)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador_%28Bahia%29">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a class="new" title="Terreiro Mokambo (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Terreiro_Mokambo&action=edit&redlink=1">Terreiro Mokambo</a> - <a title="Salvador (Bahia)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador_%28Bahia%29">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a title="Terreiro de Jauá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_de_Jau%C3%A1">Terreiro de Jauá</a> T.2006 - <a title="Camaçari" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cama%C3%A7ari">Camaçari</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a class="mw-redirect" title="Kwé Ceja Houndé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Kw%C3%A9_Ceja_Hound%C3%A9">Kwé Ceja Houndé</a> - <a title="Cachoeira (Bahia)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cachoeira_%28Bahia%29">Cachoeira</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a title="Terreiro da Goméia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_da_Gom%C3%A9ia">Terreiro da Goméia</a> - <a title="Lauro de Freitas" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lauro_de_Freitas">Lauro de Freitas</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a title="Casa de Nagô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Casa_de_Nag%C3%B4">Casa de Nagô</a> - <a title="São Luís (Maranhão)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_Lu%C3%ADs_%28Maranh%C3%A3o%29">São Luís</a>, <a title="Maranhão" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Maranh%C3%A3o">Maranhão</a><br /><br />Pela sequência de tombamento:<br /><a class="mw-redirect" title="IPHAN" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/IPHAN">IPHAN</a><br />Ilê Axé Iyá Nassô Oká - Casa Branca 1986, (Vasco da Gama)<br />Ilê Axé Opô Afonjá 1999, (São Gonçalo do Retiro)<br />Ilê Axé Omim Iyá Yamassê - Gantois 2002, (Federação)<br />Inzo Manzo Bandukenké - Bate Folha 2003, (Mata Escura)<br />Ilê Mariolaje - Olga de Alaketu 2005, (Luiz Anselmo)<br /><a class="mw-redirect" title="IPAC" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/IPAC">IPAC</a><br />Terreiro São Jorge Filho da Goméia Portão 2004, (Lauro de Freitas)<br />Ilê Axé Oxumaré 2004, (Vasco da Gama) Salvador<br />Terreiro Pilão de Prata 2004, (Boca do Rio) Salvador<br />Ilê Axé Opô Aganju 2005, (Lauro de Freitas)<br />Ilê Axé Ajagunã 2005, Lauro de Freitas<br />Ilê Axé Alabaxê 2006, Maragojipe,<br />Terreiro de Jauá 2006, Camaçari.<br /><br /><a title="Culto de Ifá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Culto_de_If%C3%A1">Culto de Ifá</a><br /><a title="José Nilton Viana Reis" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Jos%C3%A9_Nilton_Viana_Reis">José Nilton Viana Reis</a>, Pai Torodê<br /><a id="Culto_aos_Egungun" name="Culto_aos_Egungun"></a><br /><a title="Culto aos Egungun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Culto_aos_Egungun">Culto aos Egungun</a><br /><a title="Ilê Babá Agboulá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Il%C3%AA_Bab%C3%A1_Agboul%C3%A1">Ilê Babá Agboulá</a> - <a title="Ilha de Itaparica" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ilha_de_Itaparica">Ilha de Itaparica</a> - <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a title="Sociedade Cultural e Religiosa Ilê Axipá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sociedade_Cultural_e_Religiosa_Il%C3%AA_Axip%C3%A1">Ilê Axipá</a> - <a title="Salvador (Bahia)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador_%28Bahia%29">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a id="Xang.C3.B4_do_Nordeste_ou_Nag.C3.B4-Egb.C3.A1" name="Xang.C3.B4_do_Nordeste_ou_Nag.C3.B4-Egb.C3.A1"></a><br /><a title="Xangô do Nordeste" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xang%C3%B4_do_Nordeste">Xangô do Nordeste</a> ou Nagô-Egbá<br /><a title="Terreiro Obá Ogunté" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_Ob%C3%A1_Ogunt%C3%A9">Terreiro Obá Ogunté</a> T.1985 - <a class="mw-redirect" title="Recife (Pernambuco)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Recife_%28Pernambuco%29">Recife</a>, <a title="Pernambuco" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pernambuco">Pernambuco</a><br /><a title="Casa Fanti Ashanti" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Casa_Fanti_Ashanti">Casa Fanti Ashanti</a> - <a title="São Luís (Maranhão)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_Lu%C3%ADs_%28Maranh%C3%A3o%29">São Luís</a>, <a title="Maranhão" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Maranh%C3%A3o">Maranhão</a><br /><br /> <a title="Xambá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xamb%C3%A1">Xambá</a><br /><a title="Terreiro Portão do Gelo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_Port%C3%A3o_do_Gelo">Terreiro Portão do Gelo</a> - <a title="Olinda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Olinda">Olinda</a> - <a title="Pernambuco" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pernambuco">Pernambuco</a><br /><a id="Omolok.C3.B4" name="Omolok.C3.B4"></a><br /><a title="Omolokô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Omolok%C3%B4">Omolokô</a><br /><a title="Okobalaye" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Okobalaye">Okobalaye</a> - São Gonçalo - <a title="Rio de Janeiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro">Rio de Janeiro</a><br /><a id="Umbanda" name="Umbanda"></a><br /><a title="Umbanda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Umbanda">Umbanda</a><br /><a title="Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tenda_Esp%C3%ADrita_Nossa_Senhora_da_Piedade">Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade</a> - <a title="Rio de Janeiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro">Rio de Janeiro</a> - <a title="Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a><br /><a class="mw-redirect" title="TSU - Templo Sagrado de Umbanda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/TSU_-_Templo_Sagrado_de_Umbanda">Templo Sagrado de Umbanda</a> - <a title="Lisboa" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lisboa">Lisboa</a> - <a title="Portugal" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Portugal">Portugal</a><br />Terreiro de Umbanda Pai Maneco - <a title="Curitiba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Curitiba">Curitiba</a> - <a title="Paraná" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Paran%C3%A1">Paraná</a> - <a title="Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a><br /><a id="Notas_e_refer.C3.AAncias" name="Notas_e_refer.C3.AAncias"></a><br />Notas e referências<br /><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_ref-0">↑</a> <a class="external text" title="http://www.revista.iphan.gov.br/materia.php?id=" href="http://www.revista.iphan.gov.br/materia.php?id=44" rel="nofollow">IPHAN Tombamentos dos Terreiros de Candomblé</a><br /><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_ref-1">↑</a> <a class="external text" title="http://www.cultura.gov.br/noticias/na_midia/index.php?p=" more="1&c=" pb="1" href="http://www.cultura.gov.br/noticias/na_midia/index.php?p=17732&more=1&c=1&pb=1" rel="nofollow">Terreiro Mokambo</a><br /><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_ref-2">↑</a> <a class="external text" title="http://www.ceci-br.org/novo/www/site/imprimir.php?id=" href="http://www.ceci-br.org/novo/www/site/imprimir.php?id=1868" rel="nofollow">Tombamento Casa das Minas</a><br /><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_ref-3">↑</a> <a class="external text" title="http://www.guesaerrante.com.br/2005/11/30/Pagina387.htm" href="http://www.guesaerrante.com.br/2005/11/30/Pagina387.htm" rel="nofollow">Tambamento da Casa das MInas</a><br /><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_ref-4">↑</a> <a class="external text" title="http://www.cultura.gov.br/noticias/discursos/index.php?p=" more="1&c=" pb="1" href="http://www.cultura.gov.br/noticias/discursos/index.php?p=733&more=1&c=1&pb=1" rel="nofollow">Tombamento do Terreiro Bate Folha</a><br /><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_ref-5">↑</a> <a class="external text" title="http://www.emtursa.ba.gov.br/Template.asp?IdEntidade=" nivel="000500010372&IdModelo=" href="http://www.emtursa.ba.gov.br/Template.asp?IdEntidade=4230&Nivel=000500010372&IdModelo=0" rel="nofollow">Tombamento do Terreiro Pilão de Prata e outros</a><br /><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_ref-6">↑</a> <a class="external text" title="http://ceao.phl.ufba.br/phl8/popups/1999-11-03-r.pdf" href="http://ceao.phl.ufba.br/phl8/popups/1999-11-03-r.pdf" rel="nofollow">Tombamento do Ilê Axé Opô Afonjá</a><br /><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros#cite_ref-7">↑</a> <a class="external text" title="http://www.revistamuseu.com.br/noticias/not.asp?id=" mes="/12/2004&max_por=" max_ing="5" href="http://www.revistamuseu.com.br/noticias/not.asp?id=5245&MES=/12/2004&max_por=10&max_ing=5" rel="nofollow">Tombamento do Terreiro Pilão de Prata</a><br />VATIN, Xavier. Rites et musiques de possession à Bahia. Paris: L'Harmattan, 2005.<br /><br />Ver também<br /><a title="Anexo:Lista de sacerdotes do candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Anexo:Lista_de_sacerdotes_do_candombl%C3%A9">Anexo:Lista de sacerdotes do candomblé</a>Jurema Oliveira Wikihttp://www.blogger.com/profile/01324339176027946724noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3706873902199243021.post-27321088087597099812008-04-19T11:32:00.000-03:002018-04-28T18:26:06.795-03:00Religiões afro-brasileiras<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
São consideradas religiões <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Afro-brasileiro" title="Afro-brasileiro">afro-brasileiras</a>, todas as religiões que tiveram origem nas <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_tradicionais_africanas" title="Religiões tradicionais africanas">Religiões tradicionais africanas</a>, que foram trazidas para o <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil" title="Brasil">Brasil</a> pelos <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Escravatura" title="Escravatura">escravos</a>.<br />
<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Baba%C3%A7u%C3%AA" title="Babaçuê">Babaçuê</a> - <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Par%C3%A1" title="Pará">Pará</a><br />
<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Batuque" title="Batuque">Batuque</a> - <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_Grande_do_Sul" title="Rio Grande do Sul">Rio Grande do Sul</a><br />
<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cabula" title="Cabula">Cabula</a> - <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Esp%C3%ADrito_Santo" title="Espírito Santo">Espírito Santo</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Minas_Gerais" title="Minas Gerais">Minas Gerais</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro" title="Rio de Janeiro">Rio de Janeiro</a> e <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Santa_Catarina" title="Santa Catarina">Santa Catarina</a>.<br />
<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9" title="Candomblé">Candomblé</a> - Em todos estados do Brasil<br />
<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Culto_aos_Egungun" title="Culto aos Egungun">Culto aos Egungun</a> - <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia" title="Bahia">Bahia</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro" title="Rio de Janeiro">Rio de Janeiro</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_Paulo" title="São Paulo">São Paulo</a><br />
<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Culto_de_If%C3%A1" title="Culto de Ifá">Culto de Ifá</a> - <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia" title="Bahia">Bahia</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro" title="Rio de Janeiro">Rio de Janeiro</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_Paulo" title="São Paulo">São Paulo</a><br />
<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Quimbanda" title="Quimbanda">Quimbanda</a> - <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro" title="Rio de Janeiro">Rio de Janeiro</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_Paulo" title="São Paulo">São Paulo</a><br />
<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Macumba" title="Macumba">Macumba</a> - <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro" title="Rio de Janeiro">Rio de Janeiro</a><br />
<a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Omoloko" title="Omoloko">Omoloko</a> - <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro" title="Rio de Janeiro">Rio de Janeiro</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Minas_Gerais" title="Minas Gerais">Minas Gerais</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_Paulo" title="São Paulo">São Paulo</a><br />
<a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tambor-de-Mina" title="Tambor-de-Mina">Tambor-de-Mina</a> - <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Maranh%C3%A3o" title="Maranhão">Maranhão</a><br />
<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terec%C3%B4" title="Terecô">Terecô</a> - <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Maranh%C3%A3o" title="Maranhão">Maranhão</a><br />
<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Umbanda" title="Umbanda">Umbanda</a> - Em todos estados do Brasil<br />
<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xang%C3%B4_do_Nordeste" title="Xangô do Nordeste">Xangô do Nordeste</a> - <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pernambuco" title="Pernambuco">Pernambuco</a><br />
<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xamb%C3%A1" title="Xambá">Xambá</a> - <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Alagoas" title="Alagoas">Alagoas</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pernambuco" title="Pernambuco">Pernambuco</a><br />
As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%A3o_yor%C3%B9b%C3%A1" title="Religião yorùbá">religião yorùbá</a> e outras <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_tradicionais_africanas" title="Religiões tradicionais africanas">religiões tradicionais africanas</a>, e diferentes das <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_afro-americanas" title="Religiões afro-americanas">religiões afro-americanas</a> como a <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Santeria" title="Santeria">Santeria</a> de <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cuba" title="Cuba">Cuba</a> e o <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun" title="Vodun">Vodou</a> do <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Haiti" title="Haiti">Haiti</a>.<br />
Crenças<br />
No tocante especificamente ao Candomblé, crê-se na sobrevivência da alma após a morte física (os Eguns), e na existência de espíritos ancestrais que, caso divinizados (os Orixás, cultuados coletivamente), não materializam; caso não divinizados (os Egungun), materializam em vestes próprias para estarem em contacto com os seus descendentes (os vivos), cantando, falando, dando conselhos e auxiliando espiritualmente a sua comunidade. Observa-se que o conceito de "materialização" no Candomblé, é diferente do de "incorporação" na Umbanda ou na Doutrina Espírita.<br />
Em princípio os Orixás só se apresentam nas festas e obrigações para dançar e serem homenageados. Não dão consulta ao público assistente, mas podem eventualmente falar com membros da família ou da casa para deixar algum recado para o filho. O normal é os Orixás se expressarem através do jogo de Ifá, (oráculo) e merindilogun.<br />
Dependendo da nação ou linha de candomblé, os candomblés tradicionais não fazem a princípio contato com espíritos através da incorporação para consultas, é possível mas não é aceito.<br />
Já o candomblé de caboclo tem uma ligação muito forte com caboclos e exus que incorporam para dar consultas, os caboclos são diferentes da Umbanda.<br />
E existem os candomblés cujos pais de santo eram da Umbanda e passaram para o candomblé que cultuam paralelamente os Orixás e os Guias de umbanda.<br />
No candomblé, todo e qualquer espírito deve ser afastado principalmente na hora da iniciação, para não correr o risco de um deles incorporar na pessoa e se passar por orixá, o Iyawo recolhido é monitorado dia e noite, recorrendo-se ao Ifá ou jogo de búzios para detectar a sua presença. A cerimônia só ocorre quando este confirma a ausência de Eguns no ambiente de recolhimento.<br />
Afastam todo e qualquer espírito (egun), ou almas penadas, forças negativas, influências negativas trazidas por pessoas de fora da comunidade. Acredita-se que pessoas trazem consigo boas e más influências, bons e maus acompanhantes (espíritos), através do jogo de Ifá poderá se determinar se essas influências são de nascimento Odu, de destino ou adquiridas de alguma forma.<br />
Os espíritos são cultuados, nas casas de candomblé, em uma casa em separado, sendo homenageados diariamente uma vez que, comonExu (orixá), são considerados protetores da comunidade.<br />
istem orixás que já viveram na terra, como Xangô, Oyá, Ogun, Oxossi. Viveram e morreram. Os que teriam feito parte da criação do mundo teriam se retirado para o Orun, caso de Obatalá e outros chamados Orixá funfun (branco).<br />
Existem as árvores sagradas, que são as mesmas das religiões tradicionais africanas, onde os orixás são cultuados pela comunidade, como é o caso de Iroko, Apaoká, Akoko, e também os orixás individuais de cada pessoa, que são parte do Orixá em si e a ligação da pessoa iniciada com o orixá divinizado.<br />
Ou sejaː numa pessoa que é de Xangô, seu orixá individual seria uma parte daquele Xangô divinizado com todas as suas características ou, como chamam, arquétipo.<br />
Existe muita discussão sobre o assunto: uns dizem que o orixá pessoal é uma manifestação de dentro para fora, do Eu de cada um ligado ao orixá divinizado; outros dizem ser uma incorporação, mas isso é rejeitado por muitos membros do candomblé, que justificam que nem o culto aos Egungun é de incorporação e sim de materialização. Espíritos (Eguns) são despachados (afastados) antes de toda cerimônia ou iniciação do candomblé.<br />
Iniciação<br />
Nas religiões afro-brasileiras, vários termos são usados para designar <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Inicia%C3%A7%C3%A3o" title="Iniciação">iniciação</a>.<br />
Cada uma das religiões tem seus termos próprios, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Inicia%C3%A7%C3%A3o_Ketu" title="Iniciação Ketu">iniciação</a>, <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Feitura" title="Feitura">feitura</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Feitura_de_santo" title="Feitura de santo">feitura de santo</a>, <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Raspar_santo" title="Raspar santo">raspar santo</a>, são usados nos <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro" title="Terreiro">terreiros</a> de <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9" title="Candomblé">candomblé</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_de_Caboclo" title="Candomblé de Caboclo">Candomblé de Caboclo</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cabula" title="Cabula">Cabula</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Macumba" title="Macumba">Macumba</a>, <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Omoloko" title="Omoloko">Omoloko</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tambor_de_Mina" title="Tambor de Mina">Tambor de Mina</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xang%C3%B4_do_Nordeste" title="Xangô do Nordeste">Xangô do Nordeste</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xamb%C3%A1" title="Xambá">Xambá</a>. Nestes casos o período de iniciação é de no mínimo sete anos, se inserem os <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rito_de_passagem" title="Rito de passagem">rituais de passagem</a>, que indicam os vários procedimentos dentro de um período de <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Reclus%C3%A3o" title="Reclusão">reclusão</a> que geralmente é de 21 dias (mas pode variar dependendo da religião), o aprendizado de rezas, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cantiga" title="Cantiga">cantigas</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADnguas_sagradas_do_candombl%C3%A9" title="Línguas sagradas do candomblé">línguas sagradas</a>, uso das folhas (folhas sagradas), catulagem, raspagem, pintura, imposição do adoxú e apresentação pública, é individual e faz parte dos <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Preceito" title="Preceito">preceitos</a> de cada pessoa que entra para a <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%A3o" title="Religião">religião</a> dos <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1s" title="Orixás">orixás</a> no <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Batuque" title="Batuque">Batuque</a> usa-se o termo <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fazer_a_cabe%C3%A7a" title="Fazer a cabeça">fazer a cabeça</a> ou <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Feitura" title="Feitura">feitura</a>. No <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Culto_de_If%C3%A1" title="Culto de Ifá">Culto de Ifá</a> e no <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Culto_aos_Egungun" title="Culto aos Egungun">Culto aos Egungun</a> usam o termo <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Inicia%C3%A7%C3%A3o" title="Iniciação">iniciação</a> porém os <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Preceito" title="Preceito">preceitos</a> são diferentes das outras religiões.<br />
No <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Jeje" title="Candomblé Jeje">Candomblé Jeje</a> a iniciação ao culto dos <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun" title="Vodun">voduns</a> é complexa é longa e pode envolver longas caminhadas a <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Santu%C3%A1rio" title="Santuário">santuários</a> e <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mercado" title="Mercado">mercados</a> e períodos de reclusão dentro do convento ou terreiro <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Hunkpame" title="Hunkpame">hunkpame</a>, que podem chegar a durar um ano, onde os neófitos são submetidos a uma dura rotina de <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dan%C3%A7a" title="Dança">danças</a>, preces, aprendizagem de <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADnguas_sagradas_do_candombl%C3%A9" title="Línguas sagradas do candomblé">línguas sagradas</a> e votos de <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Segredo" title="Segredo">segredo</a> e obediência.<br />
A princípio, nessas <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cerim%C3%B4nia" title="Cerimônia">cerimônias</a>, tem que haver o desprendimento total, na <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Inicia%C3%A7%C3%A3o_Ketu" title="Iniciação Ketu">iniciação</a> deve-se <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Morte" title="Morte">morrer</a> para <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Renascer" title="Renascer">renascer</a> com outro <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nome" title="Nome">nome</a> para uma nova vida, no <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Ketu" title="Candomblé Ketu">candomblé Ketu</a> o <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Orunk%C3%B3&action=edit&redlink=1" title="Orunkó (ainda não escrito)">Orunkó</a> do <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1" title="Orixá">Orixá</a> (só dito em público no dia do nome), no <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_bantu" title="Candomblé bantu">Candomblé bantu</a> além do nome do <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nkisi" title="Nkisi">Nkisi</a> (jamais revelado), tem a <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dij%C3%ADna" title="Dijína">dijína</a> pelo qual será chamado o iniciado pelo resto da vida.<br />
Quando uma pessoa iniciada morre é feito o deligamento do <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Egum" title="Egum">Egum</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nvumbe" title="Nvumbe">Nvumbe</a> na <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Funeral" title="Funeral">cerimônia fúnebre</a> e no <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Axex%C3%AA" title="Axexê">Axexê</a>, conhecido pelos nomes de sirrum e zerim, que varia dependendo do grau iniciático do <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Morte" title="Morte">morto</a>.<br />
Na <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Umbanda" title="Umbanda">Umbanda</a> e <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Quimbanda" title="Quimbanda">Quimbanda</a> não incluem os <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ritos_de_passagem" title="Ritos de passagem">ritos de passagem</a>, nem feitura de santo propriamente dita, uma vez que não incorporam <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1" title="Orixá">Orixás</a> incorporam os <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Falangeiros_de_Orix%C3%A1s" title="Falangeiros de Orixás">Falangeiros de Orixás</a>, usa-se o termo <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fazer_a_cabe%C3%A7a" title="Fazer a cabeça">fazer a cabeça</a> onde pode existir a catulagem e pintura, porém a cabeça não é raspada completamente, e não tem imposição do adoxú. A reclusão nesses casos é de três a sete dias, é feita a <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Esoterismo" title="Esoterismo">instrução esotérica</a>, aprendizado das rezas e pontos riscados e cantados, e é feita a apresentação pública.<br />
<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pajelan%C3%A7a" title="Pajelança">Pajelança</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Baba%C3%A7u%C3%AA" title="Babaçuê">Babaçuê</a>, ?<br />
<br />
Referências<br />
<a class="external text" href="http://www.ufes.br/~cisoufes/gts/gt16.htm" rel="nofollow" title="http://www.ufes.br/~cisoufes/gts/gt16.htm">Diversidade religiosa afro-brasileira: denominações menos pesquisadas</a> <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mundicarmo_Ferretti" title="Mundicarmo Ferretti">Mundicarmo Ferretti</a> e <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A9rgio_Ferretti" title="Sérgio Ferretti">Sérgio Ferretti</a><br />
As religiões afro-brasileiras e seus seguidores<a class="external autonumber" href="http://www.fflch.usp.br/sociologia/prandi/seguidor.doc" rel="nofollow" title="http://www.fflch.usp.br/sociologia/prandi/seguidor.doc">[1]</a> - <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Reginaldo_Prandi" title="Reginaldo Prandi">Reginaldo Prandi</a> (Professor Titular do Departamento de Sociologia da USP) - Publicado em Civitas, Revista de Ciências Sociais, vol. 3, nº 1, pp. 15-34, Porto Alegre, PUC-RS, junho de 2003. ISSN 1519-6089<br />
VATIN, Xavier. Rites et musiques de possession à Bahia. Paris: L'Harmattan, 2005.<br />
<a href="https://www.blogger.com/null" id="Liga.C3.A7.C3.B5es_externas" name="Liga.C3.A7.C3.B5es_externas"></a><br />
Ligações externas<br />
<a class="external text" href="http://www.jcnet.com.br/editorias/detalhe_geral.php?codigo=128413" rel="nofollow" title="http://www.jcnet.com.br/editorias/detalhe_geral.php?codigo=">Matéria sobre IPTU dos Templos afro-brasileiros</a><br />
<a class="external text" href="http://www.fietreca.org.br/candomble.htm" rel="nofollow" title="http://www.fietreca.org.br/candomble.htm">Federação Internacional de Estudos das Tradições Religiosas e Culto aos Ancestrais Afro Brasileiros</a>visitado em:14/11/2007.<br />
<a class="external text" href="http://www.esfera.info/textos/omundodepombagiraedosexuseomundodoshomens.htm" rel="nofollow" title="http://www.esfera.info/textos/omundodepombagiraedosexuseomundodoshomens.htm">O mundo de Pombagira e dos Exus e o mundo dos homens</a> visitado em:14/11/2007.</div>
Jurema Oliveira Wikihttp://www.blogger.com/profile/01324339176027946724noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3706873902199243021.post-41486252190821646172008-04-18T03:06:00.000-03:002008-04-18T03:10:43.079-03:00Candomblé BantuA palavra Bantu compreende Angola e Congo, é uma das maiores <a title="Nação (candomblé)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Na%C3%A7%C3%A3o_%28candombl%C3%A9%29">nações</a> do <a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9">Candomblé</a>, uma religião <a title="Afro-brasileiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Afro-brasileiro">Afro-Brasileira</a>. Desenvolveu-se entre <a class="mw-redirect" title="Escravatura" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Escravatura">escravos</a> que falavam <a title="Língua quimbundo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_quimbundo">Quimbundo</a> e <a title="Língua quicongo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_quicongo">Quicongo</a>.<br /><br />Principais <a title="Nkisi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nkisi">Nkisis</a><br /><a title="Aluvaiá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Aluvai%C3%A1">Aluvaiá</a>, <a class="mw-redirect" title="Bombo Njila" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bombo_Njila">Bombo Njila</a>, <a title="Pambu Njila" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pambu_Njila">Pambu Njila</a>: - Intermediário entre os seres humanos e o outros <a title="Nkisi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nkisi">Nkisis</a> (cf. <a class="mw-redirect" title="Exú" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ex%C3%BA">Exú</a> Orixá). Na sua manifestação feminina, é chamado <a class="new" title="Vangira (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Vangira&action=edit&redlink=1">Vangira</a>.<br /><a title="Nkosi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nkosi">Nkosi</a>, Roxi Mukumbe: - Nkisi de guerra e Senhor das estradas de terra. Mukumbe, Biolê, Buré qualidades ou caminhos desse <a title="Nkisi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nkisi">Nkisi</a>.<br /><a class="new" title="Ngunzu (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Ngunzu&action=edit&redlink=1">Ngunzu</a>: - Engloba as energias dos caçadores de animais, pastores, criadores de gado e daqueles que vivem embrenhados nas profundezas das matas, dominando as partes onde o sol não penetra.<br /><a title="Kabila (Inkice)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Kabila_%28Inkice%29">Kabila</a>: - O caçador pastor. O que cuida dos rebanhos da <a title="Floresta" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Floresta">floresta</a>.<br /><a class="new" title="Mutalambô (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Mutalamb%C3%B4&action=edit&redlink=1">Mutalambô</a>, Lambaranguange: - <a title="Caçador" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ca%C3%A7ador">Caçador</a>, vive em florestas e montanhas, Nkisi de comida abundante.<br /><a title="Gongobira" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Gongobira">Gongobira</a> ou Gongobila: - Caçador jovem e pescador.<br /><a title="Mutakalambô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mutakalamb%C3%B4">Mutakalambô</a>: - Tem o domínio das partes mais profundas e densas das florestas, onde o Sol não alcança o solo por não penetrar pela copa das árvores.<br /><a title="Katendê" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Katend%C3%AA">Katendê</a>: - Senhor das Jinsaba (<a class="mw-redirect" title="Folhas" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Folhas">folhas</a>). Conhece os segredos das <a class="new" title="Ervas medicinais (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Ervas_medicinais&action=edit&redlink=1">ervas medicinais</a>.<br /><a title="Nzazi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nzazi">Nzazi</a>, Loango: - São o próprio <a title="Raio" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Raio">raio</a>, entrega justiça aos seres humanos.<br /><a title="Kaviungo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Kaviungo">Kaviungo</a> ou Kavungo, Kafungê ou Kafunjê, Kingongo: - Nkisi da <a title="Varíola" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Var%C3%ADola">varíola</a>, das doenças de pele, da <a title="Saúde" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sa%C3%BAde">saúde</a> e da <a title="Morte" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Morte">morte</a>.<br /><a title="Nsumbu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nsumbu">Nsumbu</a> - Senhor da terra, também chamado de Ntoto pelo povo de <a class="mw-redirect" title="Kongo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Kongo">Kongo</a>.<br /><a title="Hongolo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Hongolo">Hongolo</a> ou Angorô (masculino) e <a class="new" title="Angoroméa (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Angorom%C3%A9a&action=edit&redlink=1">Angoroméa</a> (feminino): - Auxilia na comunicação entre os seres humanos e as divindades (representado por uma <a title="Cobra" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cobra">cobra</a>).<br /><a title="Kindembu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Kindembu">Kindembu</a> ou Nkisi <a title="Tempo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tempo">Tempo</a>: - Rei de Angola. Senhor do tempo e estações. É representado, nas casas <a title="Angola" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Angola">Angola</a> e <a title="Congo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Congo">Congo</a>, por um mastro com uma bandeira branca.<br /><a title="Kaiango" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Kaiango">Kaiango</a>: - Têm o domínio sobre o <a title="Fogo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fogo">fogo</a>.<br /><a title="Matamba (Nkisi)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Matamba_%28Nkisi%29">Matamba</a>, Bamburussenda, Nunvurucemavula: - Qualidades ou caminhos de Kaiango. guerreira, comanda os <a class="new" title="Morto (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Morto&action=edit&redlink=1">mortos</a> (Nvumbe).<br /><a title="Kisimbi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Kisimbi">Kisimbi</a>, Samba_Nkisi: - A grande mãe; Nkisi de <a title="Lago" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lago">lagos</a> e <a title="Rio" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio">rios</a>.<br /><a title="Ndanda Lunda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ndanda_Lunda">Ndanda Lunda</a>: - Senhora da <a title="Fertilidade" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fertilidade">fertilidade</a>, e da <a title="Lua" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lua">Lua</a>, muito confundida com Hongolo e Kisimbi.<br /><a class="new" title="Kaitumbá (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Kaitumb%C3%A1&action=edit&redlink=1">Kaitumbá</a>, Mikaiá, Kokueto: - Nkisi do <a title="Oceano" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oceano">Oceano</a>, do <a title="Mar" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mar">Mar</a> (Kalunga Grande)<br /><a title="Nzumbarandá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nzumbarand%C3%A1">Nzumbarandá</a>: - A mais velha das Nkisi, conectada para <a title="Morte" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Morte">morte</a>.<br /><a title="Nvunji" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nvunji">Nvunji</a>: - O mais jovem do Nkisi, Senhora da justiça. Representa a felicidade de juventude e toma conta dos filhos recolhidos.<br /><a title="Lembá Dilê" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lemb%C3%A1_Dil%C3%AA">Lembá Dilê</a>, <a title="Lembarenganga" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lembarenganga">Lembarenganga</a>, <a class="new" title="Jakatamba (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Jakatamba&action=edit&redlink=1">Jakatamba</a>, <a class="new" title="Kassuté Lembá (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Kassut%C3%A9_Lemb%C3%A1&action=edit&redlink=1">Kassuté Lembá</a>, <a class="new" title="Gangaiobanda (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Gangaiobanda&action=edit&redlink=1">Gangaiobanda</a>: - Conectado à criação do mundo.<br />O Deus supremo e Criador é <a title="Nzambi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nzambi">Nzambi</a> ou <a class="mw-redirect" title="Nzambi Mpungu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nzambi_Mpungu">Nzambi Mpungu</a>; abaixo dele estão os <a title="Nkisi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nkisi">Jinkisi/Minkisi</a>, divindades da <a class="mw-redirect" title="Mitologia Bantu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_Bantu">Mitologia_Bantu</a>. Essas divindades se assemelham a <a title="Olorun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Olorun">Olorun</a> e <a class="mw-redirect" title="Orisha" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orisha">Orishas</a> da <a class="mw-redirect" title="Mitologia Yoruba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_Yoruba">Mitologia Yoruba</a>, e <a class="mw-redirect" title="Olorum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Olorum">Olorum</a> e <a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1">Orixá</a> do <a title="Candomblé Ketu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Ketu">Candomblé Ketu</a>.<br /><a id="Ritual" name="Ritual"></a><br />Ritual<br />Na Angola, os sacramentos são:<br />1 - Massangá: Ritual de batismo de água doce (menha), na cabeça (mutue), do iniciado (ndumbi), usando-se ainda o kezu (Obi).<br />2 - Nkudiá Mutuè: (Bori)- ritual de colocação de forças (Kalla ou Ngunzu(Angola)= Asé(Axé) = Muki(Congo)), através do sangue (menga) de pequenos animais.<br />3 - Nguecè Benguè Kamutué: ritual de raspagem, vulgarmente chamado de <a title="Fazer a cabeça" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fazer_a_cabe%C3%A7a">feitura de santo</a>.<br />4 - Nguecè Kamuxi Muvu: Ritual de obrigação de 1 ano.<br />5 - Nguecè Katàtu Muvu: Ritual de obrigação de 3 anos (Nguece = obrigação), nessa obrigação, faz-se o ritual de mudança de grau de santo.<br />6 - Nguecè Katuno Muvu: Ritual de obrigação de 5 anos, preparação quase que identica a de um ano, só que acompanhada de muitas frutas.<br />7 - Nguecè Kassambá Muvu:ritual de obrigação de 7 anos, quando o iniciado receberá seu cargo, passado na vista do público, sendo elevado ao grau de Tata Nkisi (Zelador) ou Mametu Nkisi (Zeladora).<br />As obrigações, são de praxe para os rodantes, porque Kota (ekedi) e Kambondo (ogã), ja recebem seus cargos na feitura, portanto já nascem com suas ferramentas de trabalho, dão suas obrigações para aprimorar seus conhecimentos.<br />Em Angola, quem passa cargo são os enredos de Dandalunda. Isto é, não é preciso ser filho de Dandalunda, mas é ela quem autoriza aquela pessoa a receber o cargo.<br />Após 7 anos de obrigações, se renovarão a cada ano com rito de obi ou borí, conforme o caso, repetindo-se as obrigações maiores de 7 em 7 anos para renovar e conservar o indivíduo fortte, transformando-o em Kukala Ni Nguzu- Um ser fotte.<br />Kunha Kele: Sacramento realizado 3 meses e 21 dias após a feitura (tirada de kele), quando o santo soltará a Kuzuela = Ilá.<br />Ordem de barco (sequência das pessoas recolhidas juntas para iniciação) na Angola<br />1º - Kamoxi, 2º - kaiari, 3º - katatu, 4º - Kakuanam, 5º - kakatuno, 6º - Kassagulu, 7º - Kassambà.<br /><a id="Hierarquia" name="Hierarquia"></a><br />Hierarquia<br />Na <a title="Hierarquia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Hierarquia">hierarquia</a> de Angola o cargo de maior importância e responsábilidade são: é mais frequente se dizer Tata Nkisi (homem) ou Mametu Nkisi (mulher)<br /><a id="Principais_casas" name="Principais_casas"></a><br />Principais casas<br />Principais casas de candomblés Angola/Kongo no Brasil:<br /><a title="Terreiro Tumbensi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_Tumbensi">Terreiro Tumbensi</a> - (Roberto Barros Reis e Maria Genoveva do Bonfim);<br /><a title="Terreiro Tumba Junçara" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_Tumba_Jun%C3%A7ara">Terreiro Tumba Junçara</a> - (<a title="Manuel Ciríaco de Jesus" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Manuel_Cir%C3%ADaco_de_Jesus">Manoel Ciríaco Nascimento de Jesus</a> e Manoel Rodrigues do Nascimento);<br /><a title="Terreiro Bate Folha" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_Bate_Folha">Terreiro Bate Folha</a> - (<a title="Manuel Bernardino da Paixão" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Manuel_Bernardino_da_Paix%C3%A3o">Manuel Bernardino da Paixão</a>);<br />Angolão Paketan - (Mariquinha Lembá);<br />Calabetão - (Maria Calabetão);<br /><a title="Terreiro da Goméia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_da_Gom%C3%A9ia">Terreiro da Goméia</a> - (<a title="Joãozinho da Goméia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Jo%C3%A3ozinho_da_Gom%C3%A9ia">João Torres Filho</a>);<br />Beiru - (Rufino do Beiru).<br /><a class="new" title="Nzo Kavunguoxi (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Nzo_Kavunguoxi&action=edit&redlink=1">Nzo Kavunguoxi</a> - (Tata ia Mukixi <a class="mw-redirect" title="Tata Carlos Kavungu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tata_Carlos_Kavungu">Carlos Kavungu</a>);<br />(Raiz de Manadeuí em aracajú) atual sacerdotiza Marizete Silva Lessa<br />(Abaçá Multalanguangy)tata ty inkiçe:Joel Domingos/socorro-se(Axé Manadêuí)<br />Abassa Oxossi kasilecy-Direção Mãe wilma Orodomim<br /><a id="Makuria_ou_Comidas" name="Makuria_ou_Comidas"></a><br />Makuria ou Comidas<br />Para ver a relação de comidas, veja <a title="Makuria" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Makuria">Makuria</a><br /><a id="Refer.C3.AAncias" name="Refer.C3.AAncias"></a><br />Referências<br />VATIN, Xavier. Rites et musiques de possession à Bahia. Paris: L'Harmattan, 2005.<br /><a id="Ver_tamb.C3.A9m" name="Ver_tamb.C3.A9m"></a><br />Ver também<br /><a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9">Candomblé</a><br /><a title="Candomblé Ketu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Ketu">Candomblé Ketu</a><br /><a title="Candomblé Jeje" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Jeje">Candomblé Jeje</a><br /><a title="Religiões afro-brasileiras" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_afro-brasileiras">Religiões afro-brasileiras</a><br /><a title="Templos afro-brasileiros" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros">Templos afro-brasileiros</a><br /><a id="Liga.C3.A7.C3.B5es_externas" name="Liga.C3.A7.C3.B5es_externas"></a><br />Ligações externas<br /><a class="external text" title="http://www.ritosdeangola.com.br/" href="http://www.ritosdeangola.com.br/" rel="nofollow">Ritos de Angola</a> (no Português)<br /><a class="external text" title="http://www.esfera.info/textos/pqcandomble.htm" href="http://www.esfera.info/textos/pqcandomble.htm" rel="nofollow">Você sabe por que o culto do orixá é chamado de Candomblé?</a>Jurema Oliveira Wikihttp://www.blogger.com/profile/01324339176027946724noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3706873902199243021.post-14588702913324315342008-04-18T03:01:00.000-03:002012-02-12T22:11:00.648-02:00Candomblé Jeje<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
Os <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun" title="Vodun">voduns</a> são <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Divindade" title="Divindade">divindades</a> de origem <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fon" title="Fon">Fon</a> que correspondem aos <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1" title="Orixá">orixás</a> dos <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nag%C3%B4" title="Nagô">yorubas</a>. Os fons, ao chegarem no <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil" title="Brasil">Brasil</a>, eram chamados de "Jejes", implantaram aqui o seu culto, baseado na rica, complexa e elevada <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_Fon" title="Mitologia Fon">Mitologia Fon</a>.<br />
<br />
História<br />
Assim, como os <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Yoruba" title="Yoruba">Yorubas</a>, os Jejes <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_Ewe" title="Língua Ewe">língua Ewe</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_Fon" title="Língua Fon">língua Fon</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_Mina" title="Língua Mina">língua Mina</a> e os <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_akan" title="Língua akan">Fanti ashantis</a>, formam grupos <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Costa_da_Mina" title="Costa da Mina">sudaneses</a> que englobam a <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/%C3%81frica_Ocidental" title="África Ocidental">África Ocidental</a> hoje denominada de <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nig%C3%A9ria" title="Nigéria">Nigéria</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Benim" title="Benim">Benin</a> e <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Togo" title="Togo">Togo</a>. Sua entrada no <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil" title="Brasil">Brasil</a> ocorreu em meados do século XVII.<br />
Djedje (jeje) é uma palavra de origem <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iorub%C3%A1" title="Iorubá">yoruba</a> que significa estrangeiro, forasteiro e estranho; que recebeu uma conotação pejorativa como “inimigo”, por parte dos povos conquistados pelos reis de <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dahomey" title="Dahomey">Dahomey</a> e seu exército. Quando os conquistadores eram avistados pelos nativos de uma aldeia, muitos gritavam dando o alarme “Pou okan, djedje hum wa!” (olhem, os jejes estão chegando!).<br />
Quando os primeiros daomeanos chegaram ao Brasil como <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Escravo" title="Escravo">escravos</a>, aqueles que já estavam aqui reconheceram o inimigo e gritaram “Pou okan, djedje hum wa!”; e assim ficou conhecido o culto dos <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun" title="Vodun">Voduns</a> no <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil" title="Brasil">Brasil</a> ou <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Na%C3%A7%C3%A3o_%28candombl%C3%A9%29" title="Nação (candomblé)">Nação Jeje</a>.<br />
<a href="" id="Bahia" name="Bahia"></a><br />
Bahia<br />
Dentre os daomeanos escravizados, uma mulher chamada <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ludovina_Pessoa" title="Ludovina Pessoa">Ludovina Pessoa</a>, natural da cidade <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mahi" title="Mahi">Mahi</a> (marri), foi escolhida pelos <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun" title="Vodun">Voduns</a> para fundar três templos na <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia" title="Bahia">Bahia</a>.<br />
Ela fundou:<br />
um templo para <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dan" title="Dan">Dan</a>; Kwé Cejá Hundé, mais conhecido como a <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Kw%C3%A9_Ceja_Hound%C3%A9" title="Kwé Ceja Houndé">Roça do Ventura</a> ou Pó Zehen (pó zerrêm) de <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Jeje_Mahin&action=edit&redlink=1" title="Jeje Mahin (ainda não escrito)">Jeje Mahin</a> em <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cachoeira_%28bahia%29" title="Cachoeira (bahia)">Cachoeira</a> e <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_F%C3%A9lix_%28Bahia%29" title="São Félix (Bahia)">São Felix</a>;<br />
um templo para <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Hevioss%C3%B4" title="Heviossô">Heviossô</a> Zoogodo Bogun Male Hundô <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_do_Bogum" title="Terreiro do Bogum">Terreiro do Bogum</a> em <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador_%28Bahia%29" title="Salvador (Bahia)">Salvador</a>;<br />
um templo para <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sakpata" title="Sakpata">Ajunsun</a> que não se sabe porque não foi fundado. Esse é o segmento <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Jeje_Mahin&action=edit&redlink=1" title="Jeje Mahin (ainda não escrito)">Jeje Mahin</a> do <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fon_%28etnia%29" title="Fon (etnia)">povo Fon</a>.<br />
O templo de Ajunsun-Sakpata foi fundado mais tarde pela africana <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Gaiaku_Satu&action=edit&redlink=1" title="Gaiaku Satu (ainda não escrito)">Gaiaku Satu</a>, em <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cachoeira_%28bahia%29" title="Cachoeira (bahia)">Cachoeira</a> e <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_F%C3%A9lix_%28Bahia%29" title="São Félix (Bahia)">São Felix</a> e recebeu o nome de Axé KPó Egi, mais conhecido por <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_Cacunda_de_Yay%C3%A1" title="Terreiro Cacunda de Yayá">Cacunda de Yayá</a>, que tem como sua representante a <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iyalorix%C3%A1" title="Iyalorixá">iyalorixá</a> <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Maria_de_Lourdes_Buana&action=edit&redlink=1" title="Maria de Lourdes Buana (ainda não escrito)">Maria de Lourdes Buana</a> (Iyá Ominibu Kafae foobá), filha de <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Const%C3%A2ncia_da_Rocha_Pires" title="Constância da Rocha Pires">Mae Tança de Nanã</a> (Jaoci) que era filha de <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Gaiaku" title="Gaiaku">Gaiaku</a> Satu.<br />
Dna Lourdes, tem roça em <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador_%28Bahia%29" title="Salvador (Bahia)">Salvador</a> no Bairro Cabrito, e também em <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nil%C3%B3polis" title="Nilópolis">Nilópolis</a>, no <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro" title="Rio de Janeiro">Rio de Janeiro</a> funcionando com toda a força apesar de seus quase 80 anos, marcando sua tradição no Kwe Foobá, com diversos descendentes do <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Jeje_Savalu&action=edit&redlink=1" title="Jeje Savalu (ainda não escrito)">Jeje Savalu</a>.<br />
São os <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Jeje_Savalu&action=edit&redlink=1" title="Jeje Savalu (ainda não escrito)">Jeje Savalu</a> ou Savaluno. <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sakpata" title="Sakpata">Sakpata</a> era rei da cidade <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Savalu&action=edit&redlink=1" title="Savalu (ainda não escrito)">Savalu</a> na <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/%C3%81frica" title="África">África</a>, segundo alguns historiadores, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sakpata" title="Sakpata">Sakpata</a> foi o único <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rei" title="Rei">rei</a> que preferiu o <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ex%C3%ADlio" title="Exílio">exílio</a> a se render aos conquistadores do <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Daom%C3%A9" title="Daomé">Daomé</a>. O dialeto dos savalus também é o <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_Fon" title="Língua Fon">Fon</a>.<br />
<a href="" id="Maranh.C3.A3o" name="Maranh.C3.A3o"></a><br />
Maranhão<br />
No <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Maranh%C3%A3o" title="Maranhão">Maranhão</a> encontramos a <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Casa_das_Minas" title="Casa das Minas">Casa das Minas</a> fundada por Maria Jesuína, segundo informação de <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sergio_Ferretti" title="Sergio Ferretti">Sergio Ferretti</a>. É com certeza a mais conhecida casa de jeje do <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil" title="Brasil">Brasil</a>. Esse é o segmento do povo <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Jeje_Mina&action=edit&redlink=1" title="Jeje Mina (ainda não escrito)">Jeje Mina</a>.<br />
Ainda no <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Maranh%C3%A3o" title="Maranhão">Maranhão</a> encontramos a <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Casa_Fanti_Ashanti" title="Casa Fanti Ashanti">Casa Fanti Ashanti</a> fundada por <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Euclides_Menezes_Ferreira&action=edit&redlink=1" title="Euclides Menezes Ferreira (ainda não escrito)">Euclides Menezes Ferreira</a> (Talabian). Esse é o segmento <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Jeje_Fanti-Ashanti&action=edit&redlink=1" title="Jeje Fanti-Ashanti (ainda não escrito)">jeje Fanti-Ashanti</a> do povo <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Akan_%28povo%29" title="Akan (povo)">Akan</a> vindo de <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ghana" title="Ghana">Ghana</a>, inicialmente teria ligações com a <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sitio_de_Pai_Ad%C3%A3o" title="Sitio de Pai Adão">Sitio de Pai Adão</a> Nação <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nag%C3%B4" title="Nagô">Nagô</a>-<a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Egb%C3%A1" title="Egbá">Egbá</a>.<br />
<a href="" id="Rio_de_Janeiro" name="Rio_de_Janeiro"></a><br />
Rio de Janeiro<br />
No <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro" title="Rio de Janeiro">Rio de Janeiro</a>, foi fundado pela <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Africa" title="Africa">africana</a> <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Gaiaku_Rosena&action=edit&redlink=1" title="Gaiaku Rosena (ainda não escrito)">Gaiaku Rosena</a>, natural de <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Allada&action=edit&redlink=1" title="Allada (ainda não escrito)">Allada</a>, o <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Terreiro_do_Kpodab%C3%A1&action=edit&redlink=1" title="Terreiro do Kpodabá (ainda não escrito)">Terreiro do Kpodabá</a> no bairro da <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sa%C3%BAde_%28Rio_de_Janeiro%29" title="Saúde (Rio de Janeiro)">Saúde</a>, que foi herdado por sua filha Adelaide São Martinho do Espírito Santo, também conhecida como Ontinha de Oiá (Oya Devodê), mais conhecida como <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mejit%C3%B3" title="Mejitó">Mejitó</a>, que transferiu a casa de santo para o bairro <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Coelho_da_Rocha" title="Coelho da Rocha">Coelho da Rocha</a>, e esse axé foi herdado por Glorinha Toqüeno, com terreiro no bairro de <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Engenho_de_Dentro" title="Engenho de Dentro">Engenho de Dentro</a>, no <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro" title="Rio de Janeiro">Rio de Janeiro</a>. O <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Terreiro_do_Kpodab%C3%A1&action=edit&redlink=1" title="Terreiro do Kpodabá (ainda não escrito)">Kpodabá</a> é a casa matriz , mas deixou ramificações, como o Kwesinfá fundado em <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Agostinho_Porto_%28S%C3%A3o_Jo%C3%A3o_do_Meriti%29&action=edit&redlink=1" title="Agostinho Porto (São João do Meriti) (ainda não escrito)">Agostinho Porto</a>, por <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Natalina_de_Aziri&action=edit&redlink=1" title="Natalina de Aziri (ainda não escrito)">Natalina de Aziri</a> (Ezintoede) tendo como herdeira <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Helena_de_Bessem&action=edit&redlink=1" title="Helena de Bessem (ainda não escrito)">Helena de Bessem</a> que transferiu o <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ax%C3%A9" title="Axé">axé</a> para Parque Paulista, em <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Duque_de_Caxias" title="Duque de Caxias">Duque de Caxias</a>, hoje Filha de Santo de <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Glorinha_Tokuenu&action=edit&redlink=1" title="Glorinha Tokuenu (ainda não escrito)">Glorinha Tokuenu</a>.<br />
Depois veio Antonio Pinto de Oliveira. <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tata_Fomotinho" title="Tata Fomotinho">Tata Fomotinho</a> que fundou o <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Kwe_Ceja_Nass%C3%B3&action=edit&redlink=1" title="Kwe Ceja Nassó (ainda não escrito)">Kwe Ceja Nassó</a>, no bairro de <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Santo_Cristo" title="Santo Cristo">Santo Cristo</a>, depois mudou-se para <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Madureira" title="Madureira">Madureira</a> na Estrada do Portela, depois para <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_Jo%C3%A3o_de_Meriti" title="São João de Meriti">São João de Meriti</a> onde finalmente se estabeleceu na Rua Paraíba.<br />
Dizem os mais velhos, que <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mejit%C3%B3" title="Mejitó">Mejitó</a>, ajudou muito <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tata_Fomotinho" title="Tata Fomotinho">Tata Fomotinho</a> no começo de sua vida de santo no <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro" title="Rio de Janeiro">Rio de Janeiro</a>. Ele deixou uma legião de filhos, netos e bisnetos. Dentre esses, <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Jorge_de_Iemanj%C3%A1&action=edit&redlink=1" title="Jorge de Iemanjá (ainda não escrito)">Jorge de Iemanjá</a> que fundou o <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Kwe_Ceja_Tessi&action=edit&redlink=1" title="Kwe Ceja Tessi (ainda não escrito)">Kwe Ceja Tessi</a>, <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Jos%C3%A9_Gomes_de_Lima" title="José Gomes de Lima">Pai Zézinho da Boa Viagem</a> que fundou o Terreiro de Nossa Senhora dos Navegantes, <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Tia_Belinha&action=edit&redlink=1" title="Tia Belinha (ainda não escrito)">Tia Belinha</a> que fundou a Colina de Oxosse e Amaro de Xangô.<br />
Ressaltamos ainda, a importancia do <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Jeje_Mahin&action=edit&redlink=1" title="Jeje Mahin (ainda não escrito)">Jeje Mahin</a> quanto ao vodun Azunsun ou <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Ajunsun&action=edit&redlink=1" title="Ajunsun (ainda não escrito)">Ajunsun</a> - [Azônce vodum] <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sakpat%C3%A1" title="Sakpatá">Sakpatá</a>. [Todos os Voduns, pertencentes ao panteão de Sakpatá, são da família Dambirá. Nesse panteão temos vários Voduns. O mais velho que se tem notícia é Toy Akossu, no transe, ele se mantém deitado na azan (esteira). Dizem os mais velhos, que Toy Akossu é o patrono dos cientistas, ele dá à eles inspirações para a descoberta das fórmulas mágicas que curarão as doenças e as pestes. Ele é a própria "doença e cura", como também um excelente conselheiro.]<br />
A casa de Etemim Caca em <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nova_Igua%C3%A7u" title="Nova Iguaçu">Nova Iguaçu</a>/<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/RJ" title="RJ">RJ</a> <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Miguel_Couto" title="Miguel Couto">Miguel Couto</a> é Jeje também Mahin, filho de santo de Mãe Alda de Oyá, também de <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cachoeira_%28Bahia%29" title="Cachoeira (Bahia)">Cachoeira</a> e <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_F%C3%A9lix_%28Bahia%29" title="São Félix (Bahia)">São Félix</a>/ <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia" title="Bahia">Bahia</a>. Pai Caca também tem casa (Kwe) aberta em <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Florian%C3%B3polis" title="Florianópolis">Florianópolis</a>/<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/SC" title="SC">SC</a>, bem como costuma atender na <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Europa" title="Europa">Europa</a> seus clientes e filhos de santo, tendo como base <sempre> o nome do <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun" title="Vodun">Vodun</a> Azunssun acima de tudo!!! E de Axé.<br /><a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Andr%C3%A9ia_Camargo&action=edit&redlink=1" title="Andréia Camargo (ainda não escrito)">Andréia Camargo</a> conhecida como <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Andreia_de_Montecatini&action=edit&redlink=1" title="Andreia de Montecatini (ainda não escrito)">Andreia de Montecatini</a> tinha sua roça em Campo Grande no <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro" title="Rio de Janeiro">Rio de Janeiro</a>. Foi iniciada por Alberto de Osun mare - Secigenan, na época seu avô de santo pai de sua Yatemi Cleia de Oba. Anos mais tarde tornou-se filha de Mae <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Dalva_T%27_Obaluae&action=edit&redlink=1" title="Dalva T' Obaluae (ainda não escrito)">Dalva T' Obaluae</a> conhecida como dofonitinha, filha do Rei do Jeje no <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil" title="Brasil">Brasil</a> pai <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Jos%C3%A9_Gomes_de_Lima" title="José Gomes de Lima">Zézinho da Boa Viagem</a>. Mae Dalva tinha sua roça em Magalhaes Bastos. Anos apos mãe Andréia fundou o asé Kwe Ceja Dan Gbèsèn na Italia na cidade de Montecatini motivo pelo qual vem sopranominada de Andréia de Montecatini.<br /><a href="" id="S.C3.A3o_Paulo" name="S.C3.A3o_Paulo"></a><br />São Paulo<br />Em são Paulo <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pai_Vav%C3%A1_de_Bess%C3%A9m" title="Pai Vavá de Bessém">Pai Vavá de Bessém</a><br /><a href="" id="Voduns" name="Voduns"></a><br />[<a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Candombl%C3%A9_Jeje&action=edit&section=6" title="Editar secção: Voduns">editar</a>] Voduns<br />Os <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun" title="Vodun">Voduns</a> no Jeje são basicamente os da Mitologia Ewe e Fon.<br /><a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dangb%C3%A9" title="Dangbé">Dangbé</a>,O Dangbé é a serpente sagrada que representa o espírito de Vodum Dan.<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mawu" title="Mawu">Mawu</a> é o Ser Supremo dos povos <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ewe" title="Ewe">Ewe</a> e <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fon" title="Fon">Fon</a>.<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Liss%C3%A1" title="Lissá">Lissá</a>, que é masculino, e também co-responsável pela Criação.<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Loko" title="Loko">Loko</a>, É o primogênito dos voduns.dono da joia de mahi que e o rungbe<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Gu" title="Gu">Gu</a>, Vodun dos metais, guerra, fogo, e tecnologia.<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Hevioss%C3%B4" title="Heviossô">Heviossô</a>, Vodun que comanda os raios e relâmpagos.<br /><a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sakpat%C3%A1" title="Sakpatá">Sakpatá</a>, Vodun da varíola.<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dan" title="Dan">Dan</a>, Vodun da riqueza, representado pela serpente do arco-íris.<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Agu%C3%A9" title="Agué">Agué</a>, Vodun da caça e protetor das florestas.<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Agb%C3%AA" title="Agbê">Agbê</a>, Vodun dono dos mares.<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ayizan" title="Ayizan">Ayizan</a>, Vodun feminino dona da crosta terrestre e dos mercados.<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Agassu" title="Agassu">Agassu</a>, Vodun que representa a linhagem real do Reino do Daomé.<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Agu%C3%AA" title="Aguê">Aguê</a>, Vodun que representa a terra firme.<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Legba" title="Legba">Legba</a>, O caçula de Mawu e Lissá, e representa as entradas e saídas e a sexualidade.<br /><a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fa" title="Fa">Fa</a> , Vodun da <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Divina%C3%A7%C3%A3o" title="Divinação">adivinhação</a> e do <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Destino" title="Destino">destino</a>.<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Aziri" title="Aziri">Aziri</a> , vodun das aguas doces.<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Possun" title="Possun">Possun</a> , vodun do po e da terra seca representado pelo tigre.<br /><a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Vodun_Tobossis/Na%C3%AAs/Mami_Wata&action=edit&redlink=1" title="Vodun Tobossis/Naês/Mami Wata (ainda não escrito)">Vodun Tobossis/Naês/Mami Wata</a> ,Tobossis, Naês ou Mami Wata, são todas as Voduns femininas das ezins jeçuçu, jevivi e salobres.<br /><a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Vodun_Nana&action=edit&redlink=1" title="Vodun Nana (ainda não escrito)">Vodun Nana</a>,Nanã é considera por todos os adeptos do Culto Vodum como a grande Mãe Universal.<br /><a href="" id="Ritual" name="Ritual"></a><br />Ritual<br />Na Nação Jeje existe a necessidade do poço (se não existir uma nascente nas terras), o ideal é um sítio com nascente, mata natural, plantas e animais.<br />Infelizmente nas casas urbanas isto já não é tão possível, pois as Casas cada vez mais diminuem de tamanho. Mas ainda assim toda casa Jeje deverá ter pelo menos um poço, um local reservado exclusivamente para as plantas e árvores necessárias ao culto, que chamamos "kpamahin", e alguns animais que são muito importantes para nós.<br />Voduns não usam roupas luxuosas não gostam de roupas de festa e geralmente preferem a boa e velha <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Roupa_de_ra%C3%A7%C3%A3o" title="Roupa de ração">roupa de ração</a>. As danças são cadenciadas em um ritmo mais denso e pesado. Os Voduns estão sempre de olhos abertos e salvo algumas exceções, conversam (usando preferencialmente um dialeto próprio) e dão conselhos a quem os procura. Informação de Doté Dorivaldo.<br />A iniciação ao culto dos voduns é complexa é longa e pode envolver longas caminhadas a santuários e mercados e períodos de reclusão dentro do convento ou terreiro <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Hunkpame" title="Hunkpame">hunkpame</a>, que podem chegar a durar um ano, onde os neófitos são submetido a uma dura rotina de danças, preces, aprendizagem de <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADnguas_sagradas_do_candombl%C3%A9" title="Línguas sagradas do candomblé">línguas sagradas</a> e votos de segredo e obediência.<br /><a href="" id="Hierarquia" name="Hierarquia"></a><br />Hierarquia<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bokonon" title="Bokonon">Bokonon</a> - Sacerdote do <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun" title="Vodun">Vodun</a> <a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fa" title="Fa">Fa</a> equivalente ao <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Babalawo" title="Babalawo">Babalawo</a><br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dot%C3%A9" title="Doté">Doté</a> Sacerdotes (homens) da família de <a class="new" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Sogb%C3%B4&action=edit&redlink=1" title="Sogbô (ainda não escrito)">Sogbô</a> e <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Don%C3%A9" title="Doné">Doné</a> Sacerdotisas (mulheres) esse título é usado no <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_do_Bogum" title="Terreiro do Bogum">Terreiro do Bogum</a> onde também são usados os títulos <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Gaiaku" title="Gaiaku">Gaiaku</a> e <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mejit%C3%B3" title="Mejitó">Mejitó</a>.<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Noche" title="Noche">Noche</a> - Sacerdotisas do Jeje-Mina<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodunsi" title="Vodunsi">Vodunsi</a> - após 1 ano da iniciação.<br />Kajekaji - iniciado que ainda não completou o ciclo de obrigações.<br /><a href="" id="Ver_tamb.C3.A9m" name="Ver_tamb.C3.A9m"></a><br />Ver também<br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9" title="Candomblé">Candomblé</a><br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Ketu" title="Candomblé Ketu">Candomblé Ketu</a><br /><a class="mw-redirect" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Bantu" title="Candomblé Bantu">Candomblé Bantu</a><br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_afro-brasileiras" title="Religiões afro-brasileiras">Religiões afro-brasileiras</a><br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros" title="Templos afro-brasileiros">Templos afro-brasileiros</a><br /><a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Anexo:Lista_de_sacerdotes_do_candombl%C3%A9" title="Anexo:Lista de sacerdotes do candomblé">Sacerdotes do Candomblé</a><br /><a href="" id="Liga.C3.A7.C3.B5es_externas" name="Liga.C3.A7.C3.B5es_externas"></a><br />Ligações externas<br /><a class="external text" href="http://www.correiodabahia.com.br/2003/03/18/noticia.asp?link=not000072641.xml/" rel="nofollow" title="http://www.correiodabahia.com.br/2003/03/18/noticia.asp?link=">Terreiro do Bogum</a><br /><a class="external text" href="http://www.ufma.br/canais/gpmina/Textos/8.htm/" rel="nofollow" title="http://www.ufma.br/canais/gpmina/Textos/8.htm/">Voduns da Casa das Minas</a><br /><a class="external text" href="http://www.ufma.br/canais/gpmina/Texto/2.doc/" rel="nofollow" title="http://www.ufma.br/canais/gpmina/Texto/2.doc/">Tambor de Mina Arquivo Doc</a><br /><a class="external text" href="http://www.reinodeoxum.com.br/" rel="nofollow" title="http://www.reinodeoxum.com.br/">Nação Jêje e Ijexá - Babalorixá Daniel de Oxum Pandá</a><br /><a class="external text" href="http://www.marcelodejagun.kit.net/" rel="nofollow" title="http://www.marcelodejagun.kit.net/">Kwe Ceja Ji Dan</a><br /><a class="external text" href="http://yupiportal.com/" rel="nofollow" title="http://yupiportal.com/">Kwe Ceja Dan Gbèsèn</a><br /><a class="external text" href="http://www.scielo.br/scielo.php?pid=S0104-93131999000100003&script=sci_arttext&tlng=/" rel="nofollow" script="sci_arttext&tlng=" title="http://www.scielo.br/scielo.php?pid=">Origem dos Jejes</a><br /><a class="external text" href="http://www.guardioesdaluz.com.br/jeje.htm/" rel="nofollow" title="http://www.guardioesdaluz.com.br/jeje.htm/">NAÇÃO JEJE</a></sempre></div>Jurema Oliveira Wikihttp://www.blogger.com/profile/01324339176027946724noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3706873902199243021.post-21880441466710605832008-04-18T02:46:00.000-03:002008-04-18T02:59:51.119-03:00Candomblé KetuCandomblé Ketu (pronuncia-se queto) é a maior e a mais popular "<a title="Nação" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Na%C3%A7%C3%A3o">nação</a>" do <a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9">Candomblé</a>, uma das <a title="Religiões afro-brasileiras" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_afro-brasileiras">Religiões afro-brasileiras</a>.<br />No início do <a title="Século XIX" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A9culo_XIX">século XIX</a>, as etnias africanas eram separadas por <a class="mw-redirect" title="Confrarias" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Confrarias">confrarias</a> da <a title="Igreja Católica" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Igreja_Cat%C3%B3lica">Igreja Católica</a> na região de <a title="Salvador (Bahia)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador_%28Bahia%29">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a>. Dentre os escravos pertencentes ao grupo dos <a title="Nagôs" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nag%C3%B4s">Nagôs</a> estavam os <a class="mw-redirect" title="Yoruba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Yoruba">Yoruba</a> (Iorubá). Suas crenças e rituais são parecidos com os de outras nações do Candomblé em termos gerais, mas diferentes em quase todos os detalhes.<br /><br />Orixás<br />Os Orixás do Ketu são basicamente os da <a class="mw-redirect" title="Mitologia Yoruba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_Yoruba">Mitologia Yoruba</a>.<br /><a title="Olorun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Olorun">Olorun</a> é o Deus supremo, que criou as divindades ou <a class="mw-redirect" title="Orisha" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orisha">Orishas</a> (Orixás). As centenas de orixás ainda cultuados na África, ficou reduzida à um pequeno número que são invocados em cerimônias:<br /><a class="mw-redirect" title="Exú (orixá)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ex%C3%BA_%28orix%C3%A1%29">Exu</a>, Orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.<br /><a title="Ogum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ogum">Ogum</a>, Orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia.<br /><a title="Oxóssi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ox%C3%B3ssi">Oxóssi</a>, Orixá da caça e da fartura.<br /><a title="Logunedé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Loguned%C3%A9">Logunedé</a>, Orixá jovem da caça e da pesca<br /><a title="Xangô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xang%C3%B4">Xangô</a>, Orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.<br /><a title="Ayrà" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ayr%C3%A0">Ayrà</a>, Usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô.<br /><a title="Obaluaiyê" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Obaluaiy%C3%AA">Obaluaiyê</a>, Orixá das doenças epidérmicas e pragas, Orixá da Cura.<br /><a class="mw-redirect" title="Oxumaré" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oxumar%C3%A9">Oxumaré</a>, Orixá da chuva e do arco-íris, o Dono das Cobras.<br /><a class="mw-redirect" title="Ossaim" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ossaim">Ossaim</a>, Orixá das Folhas, conhece o segredo de todas elas.<br /><a class="mw-redirect" title="Oyá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oy%C3%A1">Oyá</a> ou <a class="mw-redirect" title="Oyá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oy%C3%A1">Iansã</a>, Orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestades, e do Rio Niger<br /><a title="Oxum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oxum">Oxum</a>, Orixá feminino dos rios, do ouro, <a title="Jogo de búzios" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Jogo_de_b%C3%BAzios">jogo de búzios</a>, e amor.<br /><a class="mw-redirect" title="Iemanja" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iemanja">Iemanjá</a>, Orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de muitos Orixás.<br /><a class="mw-redirect" title="Nanã" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nan%C3%A3">Nanã</a>, Orixá feminino dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaiê.<br /><a title="Yewá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Yew%C3%A1">Yewá</a>, Orixá feminino do Rio Yewa.<br /><a title="Obá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ob%C3%A1">Obá</a>, Orixá feminino do Rio Oba, uma das esposas de Xangô<br /><a title="Axabó" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Axab%C3%B3">Axabó</a>, Orixá feminino da família de Xangô<br /><a title="Ibeji" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ibeji">Ibeji</a>, Orixá dos gêmeos<br /><a class="mw-redirect" title="Irôco" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ir%C3%B4co">Irôco</a>, Orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).<br /><a title="Egungun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Egungun">Egungun</a>, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.<br /><a title="Iyami-Ajé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iyami-Aj%C3%A9">Iyami-Ajé</a>, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira.<br /><a title="Onilé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Onil%C3%A9">Onilé</a>, Orixá do culto de Egungun<br /><a class="mw-redirect" title="Oxala" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oxala">Oxalá</a>, Orixá do Branco, da Paz, da Fé.<br /><a title="Obatalá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Obatal%C3%A1">OrixaNlá</a> ou <a title="Obatalá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Obatal%C3%A1">Obatalá</a>, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos.<br /><a title="Ifá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/If%C3%A1">Ifá</a> ou <a class="mw-redirect" title="Orunmila-Ifa" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orunmila-Ifa">Orunmila-Ifa</a>, Ifá é o porta-voz de Orunmila, Orixá da Adivinhação e do destino.<br /><a title="Odudua" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Odudua">Odudua</a>, Orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba.<br /><a title="Oranian" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oranian">Oranian</a>, Orixá filho mais novo de Odudua<br /><a title="Baiani" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Baiani">Baiani</a>, Orixá também chamado <a title="Dadá Ajaká" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dad%C3%A1_Ajak%C3%A1">Dadá Ajaká</a><br /><a title="Olokun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Olokun">Olokun</a>, Orixá divindade do mar<br /><a title="Olossa" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Olossa">Olossá</a>, Orixá dos lagos e lagoas<br /><a title="Oxalufon" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oxalufon">Oxalufon</a>, Qualidade de Oxalá velho e sábio<br /><a title="Oxaguian" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oxaguian">Oxaguian</a>, Qualidade de Oxalá jovem e guerreiro<br /><a class="mw-redirect" title="Orixá Oko" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1_Oko">Orixá Oko</a>, Orixá da agricultura<br />Na <a title="África" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/%C3%81frica">África</a> cada Orixá estava ligado originalmente a uma cidade ou a um país inteiro. Tratava-se de uma série de cultos regionais ou nacionais. Sàngó em <a class="new" title="Oyó (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Oy%C3%B3&action=edit&redlink=1">Oyó</a>, Yemoja na região de <a class="mw-redirect" title="Egbá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Egb%C3%A1">Egbá</a>, Iyewa em <a title="Egbado" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Egbado">Egbado</a>, Ogún em <a class="mw-redirect" title="Ekiti" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ekiti">Ekiti</a> e <a class="new" title="Ondô (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Ond%C3%B4&action=edit&redlink=1">Ondô</a>, Òsun em <a class="mw-redirect" title="Ilesa" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ilesa">Ilesa</a>, <a title="Osogbo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Osogbo">Osogbo</a> e <a title="Ijebu Ode" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ijebu_Ode">Ijebu Ode</a>, Erinlé em <a title="Ilobu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ilobu">Ilobu</a>, Lógunnède em <a class="mw-redirect" title="Ilesa" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ilesa">Ilesa</a>, Otin em <a class="new" title="Inixá (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Inix%C3%A1&action=edit&redlink=1">Inixá</a>, Osàálà-Obàtálá em <a title="Ifé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/If%C3%A9">Ifé</a>, subdivididos em Osàlúfon em <a class="new" title="Ifan (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Ifan&action=edit&redlink=1">Ifan</a> e Òságiyan em <a class="new" title="Ejigbô (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Ejigb%C3%B4&action=edit&redlink=1">Ejigbô</a><br />No <a title="Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a>, em cada templo religioso são cultuados todos os Orixás, diferenciando que nas casas grandes tem um quarto separado para cada Orixá, nas casas menores são cultuados em um único quarto de santo (termo usado para designar o quarto onde são cultuados os Orixás).<br /><a id="Ritual" name="Ritual"></a><br />Ritual<br />O Ritual de uma casa de Ketu, é diferente das casas de outras nações, a diferença está no idioma, no <a class="mw-redirect" title="Toque" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Toque">toque</a> dos Ilus (<a title="Atabaque (Candomblé)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Atabaque_%28Candombl%C3%A9%29">Atabaque</a> no Ketu), nas cantigas, nas cores usadas pelos Orixás, os rituais mais importantes são: <a class="mw-redirect" title="Padê" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pad%C3%AA">Padê</a>, <a title="Sacrifício" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sacrif%C3%ADcio">Sacrifício</a>, <a title="Oferenda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oferenda">Oferenda</a>, <a title="Sassayin" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sassayin">Sassayin</a>, <a title="Iniciação" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Inicia%C3%A7%C3%A3o">Iniciação</a>, <a title="Axexê" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Axex%C3%AA">Axexê</a>, <a title="Olubajé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Olubaj%C3%A9">Olubajé</a>, <a class="mw-redirect" title="Águas de Oxalá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/%C3%81guas_de_Oxal%C3%A1">Águas de Oxalá</a>, <a title="Ipeté de Oxum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ipet%C3%A9_de_Oxum">Ipeté de Oxum</a>,...<br />A <a title="Línguas sagradas do candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADnguas_sagradas_do_candombl%C3%A9">língua sagrada</a> utilizada em rituais do Ketu é o (Iorubá ou Nagô) é derivado da <a class="mw-redirect" title="Língua Yoruba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_Yoruba">língua Yoruba</a>. O povo de Ketu procura manter-se fiel aos ensinamentos das africanas que fundaram as primeiras casas, reproduzem os rituais, rezas, lendas, cantigas, comidas, festas, esses ensinamentos são passados oralmente até hoje. (ver <a title="Oralidade" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oralidade">oralidade</a>)<br /><a id="Hierarquia" name="Hierarquia"></a><br />Hierarquia<br />As posições principais do Ketu (são chamados de cargo ou posto, em yoruba Olóyès , Ogãns e Àjòiès), em termos de autoridade, são:<br />O cargo de autoridade máxima dentro de uma casa de candomblé é o de Iyálorixá (mulher - mãe-de-santo) ou Babalorixá (homem - pai-de-santo. São pessoas escolhidas pelos Orixás para ocupar esse posto. São sacerdotes, que após muitos anos de estudo adquiriram o conhecimento para tal função. Existem casos que a pessoa escolhida através do jogo de búzios ainda não estar preparada para assumir o posto, nesse caso terá que ser assistida por todos Egbomis (meu irmão mais velho) da casa para obter o conhecimento necessário.<br /><a title="Iyalorixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iyalorix%C3%A1">Iyalorixá</a> ou <a title="Babalorixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Babalorix%C3%A1">Babalorixá</a>: A palavra iyá do yoruba significa mãe, babá significa pai.<br /><a class="mw-redirect" title="Mãe Pequena" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/M%C3%A3e_Pequena">Iyakekerê</a> (mulher): mãe pequena, segunda sacerdotisa.<br /><a class="mw-redirect" title="Pai Pequeno" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pai_Pequeno">Babakekerê</a> (homem): pai pequeno, segundo sacerdote.<br />Iyalaxé (mulher): cuida dos objetos ritual.<br />Agibonã: mãe criadeira, supervisiona e ajuda na iniciação<br /><a title="Egbomi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Egbomi">Egbomi</a>: Ou Egbomi são pessoas que já cumpriram o período de sete anos da iniciação (significado: meu irmão mais velho).<br /><a title="Iyabassê" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iyabass%C3%AA">Iyabassê</a>: (mulher): responsável pela preparação das comidas-de-santo<br /><a title="Iaô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ia%C3%B4">Iaô</a>: filho-de-santo (que já incorpora Orixás).<br />Abiã ou <a title="Abian" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Abian">abian</a>: Novato.<br /><a title="Axogun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Axogun">Axogun</a>: responsável pelo sacrifício dos animais. (não entram em transe).<br /><a title="Alagbê" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Alagb%C3%AA">Alagbê</a>: Responsável pelos atabaques e pelos toques. (não entram em transe).<br />Ogâ ou <a title="Ogan" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ogan">Ogan</a>: Tocadores de atabaques (não entram em transe).<br />Ajoiê ou <a title="Ekedi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ekedi">ekedi</a>: Camareira do Orixá (não entram em transe). Na Casa Branca do Engenho Velho, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Gantois, de "Iyárobá" e na Angola, é chamada de "makota de angúzo", "ekedi" é nome de origem Jeje, que se popularizou e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil. (em edição)<br /><a id="Refer.C3.AAncias" name="Refer.C3.AAncias"></a><br />Referências<br />VATIN, Xavier. Rites et musiques de possession à Bahia. Paris: L'Harmattan, 2005.<br /><br />Ver também<br /><a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9">Candomblé</a><br /><a class="mw-redirect" title="Candomblé Bantu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Bantu">Candomblé Bantu</a><br /><a title="Candomblé Jeje" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Jeje">Candomblé Jeje</a><br /><a title="Religiões afro-brasileiras" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_afro-brasileiras">Religiões afro-brasileiras</a><br /><a title="Templos afro-brasileiros" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros">Templos afro-brasileiros</a><br /><a id="Liga.C3.A7.C3.B5es_externas" name="Liga.C3.A7.C3.B5es_externas"></a><br />Ligações externas<br /><a class="external text" title="http://www.ketu.com.br/" href="http://www.ketu.com.br/" rel="nofollow">Candomblé Ketu</a><br /><a class="external text" title="http://candomblebrasil.blogspot.com/" href="http://candomblebrasil.blogspot.com/" rel="nofollow">Blog Dedicado ao Candomblé AlaKetu</a><br />Obtido em "<a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Ketu">http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Ketu</a>"Jurema Oliveira Wikihttp://www.blogger.com/profile/01324339176027946724noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3706873902199243021.post-37852630430336742352008-04-18T01:20:00.000-03:002008-10-23T23:38:32.933-02:00Candomblé no Brasil<a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candomblé">Candomblé</a>, culto dos <a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1">orixás</a>, de origem totêmica e familiar, é uma das <a title="Religiões afro-brasileiras" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_afro-brasileiras">religiões afro-brasileiras</a> praticadas principalmente no <a title="Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a>, pelo chamado <a title="Povo do santo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Povo_do_santo">povo do santo</a>, mas também em outros países como <a title="Uruguai" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Uruguai">Uruguai</a>, <a title="Argentina" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Argentina">Argentina</a>, <a title="Venezuela" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Venezuela">Venezuela</a>, <a class="mw-redirect" title="Colombia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Colombia">Colombia</a>, <a title="Panamá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Panam%C3%A1">Panamá</a> e <a title="México" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9xico">México</a>. Na <a title="Europa" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Europa">Europa</a>: <a title="Alemanha" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Alemanha">Alemanha</a>, <a title="Itália" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/It%C3%A1lia">Itália</a>, <a title="Portugal" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Portugal">Portugal</a> e <a title="Espanha" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Espanha">Espanha</a>.<br />A religião que tem por base a <a class="mw-redirect" title="Anima" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Anima">anima</a> (alma) da <a title="Natureza" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Natureza">Natureza</a>, sendo portanto chamada de <a title="Animismo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Animismo">anímica</a>, foi desenvolvida no <a title="Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a> com o conhecimento dos <a title="Sacerdote" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sacerdote">sacerdotes</a> <a class="mw-redirect" title="Africa" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Africa">africanos</a> que foram escravizados e trazidos da <a title="África" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/%C3%81frica">África</a> para o Brasil, juntamente com seus <a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1">Orixás</a>/<a class="mw-redirect" title="Inquice" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Inquice">Inquices</a>/<a title="Vodun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun">Voduns</a>, sua <a title="Cultura" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cultura">cultura</a>, e seu <a class="mw-redirect" title="Idioma" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Idioma">idioma</a>, entre <a title="1549" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/1549">1549</a> e <a title="1888" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/1888">1888</a>.<br /><br />Embora confinado originalmente à população de <a class="mw-redirect" title="Escravatura" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Escravatura">escravos</a>, proibido pela <a class="mw-redirect" title="Igreja católica" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Igreja_cat%C3%B3lica">igreja católica</a>, e criminalizado mesmo por alguns governos, o candomblé prosperou nos quatro séculos, e expandiu consideravelmente desde o fim da <a class="mw-redirect" title="Escravatura" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Escravatura">escravatura</a> em <a title="1888" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/1888">1888</a>. Estabeleceu-se com seguidores de várias <a title="Classe social" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Classe_social">classes sociais</a> e dezenas de milhares de templos. Em levantamentos recentes, aproximadamente 3 milhões de brasileiros (1,5% da população total) declararam o candomblé como sua religião. <a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9#cite_note-0">[1]</a> Na cidade de Salvador existem 2.230 terreiros registrados na Federação Baiana de Cultos Afro-brasileiros. Entretanto, na cultura brasileira as religiões não são vistas mutuamente como exclusivas, e muitos povos de outras crenças religiosas — até 70 milhões, de acordo com algumas organizações culturais Afro-Brasileiras — participam em rituais do candomblé, regularmente ou ocasionalmente. <a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9#cite_note-1">[2]</a> <a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1">Orixás</a> do Candomblé, os rituais, e as festas são agora uma parte integrante da cultura e uma parte do <a title="Folclore" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Folclore">folclore</a> brasileiro.<br />O Candomblé não deve ser confundido com <a title="Umbanda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Umbanda">Umbanda</a>, <a title="Macumba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Macumba">Macumba</a> e/ou <a class="mw-redirect" title="Omoloko" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Omoloko">Omoloko</a>, outras religiões Afro-Brasileiras com similar origem; e com religiões Afro-derivadas similares em outros países do <a title="América" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Am%C3%A9rica">Novo Mundo</a>, como o <a title="Vodun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun">Vodou</a> <a title="Haiti" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Haiti">Haitiano</a>, a <a title="Santeria" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Santeria">Santeria</a> <a title="Cuba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cuba">Cubana</a>, e o <a title="Obeah" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Obeah">Obeah</a>, em <a class="mw-redirect" title="Trinidade e Tobago" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Trinidade_e_Tobago">Trinidade e Tobago</a>, os Shangos (similar ao Tchamba <a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9#cite_note-2">[3]</a><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9#cite_note-3">[4]</a> africano, <a title="Xambá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xamb%C3%A1">Xambá</a> e ao <a title="Xangô do Nordeste" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xang%C3%B4_do_Nordeste">Xangô do Nordeste</a> do Brasil) o <a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1">Ourisha</a>, de origem <a title="Iorubá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iorub%C3%A1">iorubá</a>, os quais foram desenvolvidos independentemente do Candomblé e são virtualmente desconhecidos no Brasil.<br /><br />Nações<br />Os escravos brasileiros pertenciam a diversos <a class="mw-redirect" title="Grupos étnicos" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Grupos_%C3%A9tnicos">grupos étnicos</a>, incluindo os <a class="mw-redirect" title="Yoruba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Yoruba">Yoruba</a>, os <a class="mw-redirect" title="Ewe" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ewe">Ewe</a>, os <a title="Fon" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fon">Fon</a>, e os <a class="mw-redirect" title="Bantu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bantu">Bantu</a>. Como a religião se tornou semi-independente em regiões diferentes do país, entre grupos étnicos diferentes, evoluíram diversas "divisões" ou nações, que se distinguem entre si principalmente pelo conjunto de divindades veneradas, o <a title="Atabaque" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Atabaque">atabaque</a> (música) e a língua sagrada usada nos rituais.<br />A lista seguinte é uma classificação pouco rigorosa das principais nações e sub-nações, de suas regiões de origem, e de suas línguas sagradas:<br /><a class="mw-redirect" title="Nagô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nag%C3%B4">Nagô</a> ou <a title="Iorubá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iorub%C3%A1">Iorubá</a><br /><a title="Candomblé Ketu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Ketu">Ketu</a> ou <a title="Candomblé Ketu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Ketu">Queto</a> (<a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a>) e quase todos os estados - <a class="mw-redirect" title="Língua Yoruba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_Yoruba">Língua Yoruba</a> (Iorubá ou Nagô em Português)<br /><a title="Efan" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Efan">Efan</a> na <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a>, <a title="Rio de Janeiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro">Rio de Janeiro</a> e <a title="São Paulo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_Paulo">São Paulo</a><br /><a title="Ijexá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ijex%C3%A1">Ijexá</a> principalmente na <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a><br /><a class="mw-redirect" title="Nagô Egbá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nag%C3%B4_Egb%C3%A1">Nagô Egbá</a> ou <a title="Xangô do Nordeste" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xang%C3%B4_do_Nordeste">Xangô do Nordeste</a> no <a title="Pernambuco" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pernambuco">Pernambuco</a>, <a title="Paraíba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Para%C3%ADba">Paraíba</a>, <a title="Alagoas" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Alagoas">Alagoas</a>, <a title="Rio de Janeiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro">Rio de Janeiro</a> e <a title="São Paulo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_Paulo">São Paulo</a><br /><a class="mw-redirect" title="Mina-nagô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mina-nag%C3%B4">Mina-nagô</a> ou <a title="Tambor de Mina" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tambor_de_Mina">Tambor de Mina</a> no <a title="Maranhão" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Maranh%C3%A3o">Maranhão</a><br /><a title="Xambá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xamb%C3%A1">Xambá</a> em <a title="Alagoas" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Alagoas">Alagoas</a> e <a title="Pernambuco" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pernambuco">Pernambuco</a> (quase extinto).<br /><a class="mw-redirect" title="Candomblé Bantu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Bantu">Bantu</a>, <a class="mw-redirect" title="Candomblé Bantu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Bantu">Angola</a> e <a class="mw-redirect" title="Candomblé Bantu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Bantu">Congo</a> (<a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a>, <a title="Pernambuco" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pernambuco">Pernambuco</a>, <a title="Rio de Janeiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro">Rio de Janeiro</a>, <a title="Minas Gerais" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Minas_Gerais">Minas Gerais</a>, <a title="São Paulo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_Paulo">São Paulo</a>, <a title="Goiás" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Goi%C3%A1s">Goiás</a>, <a title="Rio Grande do Sul" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_Grande_do_Sul">Rio Grande do Sul</a>), mistura de <a class="mw-redirect" title="Língua Bantu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_Bantu">Bantu</a>, <a title="Língua quicongo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_quicongo">Quicongo</a> e <a title="Língua quimbundo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_quimbundo">Quimbundo</a> línguas.<br /><a title="Candomblé de Caboclo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_de_Caboclo">Candomblé de Caboclo</a> (entidades nativas <a title="Povo indígena" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Povo_ind%C3%ADgena">índios</a>)<br /><a class="mw-redirect" title="Jeje" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Jeje">Jeje</a> A palavra Jeje vem do yorubá adjeje que significa estrangeiro, forasteiro. Nunca existiu nenhuma nação Jeje na África. O que é chamado de nação Jeje é o candomblé formado pelos povos fons vindo da região de Dahomé e pelos povos mahins. Jeje era o nome dado de forma pejorativa pelos yorubás para as pessoas que habitavam o leste, porque os mahins eram uma tribo do lado leste e Saluvá ou Savalu eram povos do lado sul. O termo Saluvá ou Savalu, na verdade, vem de "Savê" que era o lugar onde se cultuava Nanã. Nanã, uma das origens das quais seria Bariba, uma antiga dinastia originária de um filho de Oduduá, que é o fundador de Savê (tendo neste caso a ver com os povos fons). O Abomei ficava no oeste, enquanto Ashantis era a tribo do norte. Todas essas tribos eram de povos Jeje<a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9#cite_note-4">[5]</a>,(<a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a>, <a title="Rio de Janeiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro">Rio de Janeiro</a> e <a title="São Paulo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_Paulo">São Paulo</a>) - <a class="mw-redirect" title="Língua Ewe" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_Ewe">língua Ewe</a> e <a title="Língua Fon" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_Fon">língua Fon</a> (Jeje)<br /><a class="mw-redirect" title="Tambor-de-Mina" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tambor-de-Mina">Jeje Mina</a> <a class="mw-redirect" title="Língua Mina" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_Mina">língua Mina</a> São Luiz do <a title="Maranhão" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Maranh%C3%A3o">Maranhão</a><br /><a id="Cren.C3.A7as" name="Cren.C3.A7as"></a><br />Crenças<br /><a class="image" title="Adeptos do Candomblé(foto: Elza Fiúza/ABr)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:AdeptosCandombleElzaFiuzaAgenciaBrasil.jpg"></a><br /><a class="internal" title="Ampliar" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:AdeptosCandombleElzaFiuzaAgenciaBrasil.jpg"></a>Adeptos do Candomblé(foto: Elza Fiúza/ABr)<br />Candomblé é uma religião monoteísta, embora alguns defendem que cultuem vários deuses, o deus único para a Nação <a title="Ketu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ketu">Ketu</a> é <a class="mw-redirect" title="Olorum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Olorum">Olorum</a>, para a Nação <a class="mw-redirect" title="Bantu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bantu">Bantu</a> é <a class="mw-redirect" title="Zambi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Zambi">Zambi</a> e para a Nação <a class="mw-redirect" title="Jeje" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Jeje">Jeje</a> é <a title="Mawu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mawu">Mawu</a>, são nações independentes na prática diária e em virtude do sincretismo existente no Brasil a maioria dos participantes consideram como sendo o mesmo Deus da <a title="Igreja Católica" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Igreja_Cat%C3%B3lica">Igreja Católica</a>.<br />Os Orixás/Inquices/Voduns recebem homenagens regulares, com oferendas, cânticos, danças e roupas especiais. Mesmo quando há na mitologia referência a uma divindade criadora, essa divindade tem muita importância no dia-a-dia dos membros do terreiro, como é o caso do Deus Cristão que na maioria das vezes são confundidos.<br />os <a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1">Orixás</a> da <a class="mw-redirect" title="Mitologia Yoruba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_Yoruba">Mitologia Yoruba</a> foram criados por um deus supremo, <a title="Olorun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Olorun">Olorun</a> (Olorum) dos <a class="mw-redirect" title="Yoruba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Yoruba">Yoruba</a>;<br />os <a title="Vodun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun">Voduns</a> da <a title="Mitologia Fon" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_Fon">Mitologia Fon</a> foram criados por <a title="Mawu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mawu">Mawu</a>, o deus supremo dos <a class="mw-redirect" title="Fon (etnia)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fon_%28etnia%29">Fon</a>;<br />os <a title="Nkisi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nkisi">Nkisis</a> da <a class="mw-redirect" title="Mitologia Bantu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_Bantu">Mitologia Bantu</a>, foram criados por <a class="mw-redirect" title="Zambi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Zambi">Zambi</a>, <a class="mw-redirect" title="Zambiapongo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Zambiapongo">Zambiapongo</a>, deus supremo e criador.<br />O Candomblé cultua, entre todas as nações, umas cinquenta das centenas deidades ainda cultuadas na <a title="África" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/%C3%81frica">África</a>. Mas, na maioria dos terreiros das grandes cidades, são doze as mais cultuadas. O que acontece é que algumas divindades têm "qualidades", que podem ser cultuadas como um diferente Orixá/Inquice/Vodun em um ou outro terreiro. Então, a <a title="Tabela Orixas-Voduns-Nkisis" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tabela_Orixas-Voduns-Nkisis">lista de divindades</a> das diferentes nações é grande, e muitos Orixás do Ketu podem ser "identificados" com os Voduns do Jejé e Inquices dos Bantu em suas características, mas na realidade não são os mesmos; seus cultos, rituais e toques são totalmente diferentes.<br /><a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1">Orixás</a> têm individuais personalidades, habilidades e preferências rituais, e são conectados ao fenômeno natural específico (um conceito não muito diferente do <a title="Kami" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Kami">Kami</a> do japonês <a title="Xintoísmo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xinto%C3%ADsmo">Xintoísmo</a>). Toda pessoa é escolhida no nascimento por um ou vários "patronos" Orixás, que um babalorixá identificará. Alguns Orixás são "incorporados" por pessoas iniciadas durante o ritual do candomblé, outros Orixás não, apenas são cultuados em árvores pela coletividade. Alguns Orixás chamados Funfun (branco), que fizeram parte da criação do mundo, também não são incorporados.<br /><br />Sincretismo<br />No tempo das <a title="Senzala" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Senzala">senzalas</a> os negros para poderem cultuar seus Orixás, Inkices e Voduns usaram como camuflagem um altar com imagens de santos católicos e por baixo os assentamentos escondidos, segundo alguns pesquisadores este <a title="Sincretismo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sincretismo">sincretismo</a> já havia começado na África, induzida pelos próprios missionários para facilitar a conversão.<br />Depois da libertação dos escravos começaram a surgir as primeiras casas de candomblé, e é facto que o candomblé de séculos tenha incorporado muitos elementos do <a title="Cristianismo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cristianismo">Cristianismo</a>. <a title="Crucifixo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Crucifixo">Crucifixos</a> e imagens eram exibidos nos templos, Orixás eram freqüentemente identificados com <a title="Santos" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Santos">Santos</a> <a title="Catolicismo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Catolicismo">Católicos</a>, algumas casas de candomblé também incorporam entidades <a title="Caboclo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Caboclo">caboclos</a>, que eram consideradas pagans como os Orixás.<br />Mesmo usando imagens e crucificos inspiravam perseguições por autoridades e pela Igreja, que viam o candomblé como <a title="Paganismo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Paganismo">paganismo</a> e <a title="Bruxaria" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bruxaria">bruxaria</a>, muitos mesmo não sabendo nem o que era isso.<br />Nos últimos anos, tem aumentado um movimento "fundamentalista" em algumas casas de candomblé que rejeitam o sincretismo aos elementos Cristãos e procuram recriar um candomblé "mais puro" baseado exclusivamente nos elementos Africanos.<br /><a id="Templos" name="Templos"></a><br />Templos<br /><a class="image" title="Ilê Axé Opó Afonjá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Ile_opo_afonja.jpg"></a><br /><a class="internal" title="Ampliar" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Ile_opo_afonja.jpg"></a>Ilê Axé Opó Afonjá<br />Os <a title="Terreiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro">Templos</a> de Candomblé são chamados de casas, roças ou <a class="mw-redirect" title="Terreiros" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiros">Terreiros</a>. As casas podem ser de linhagem matriarcal, patriarcal ou mista:<br />Casas pequenas, que são independentes, possuídas e administradas pelo <a title="Babalorixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Babalorix%C3%A1">babalorixá</a> ou <a title="Iyalorixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iyalorix%C3%A1">iyalorixá</a> dono da casa e pelo Orixá principal respectivamente. Em caso de falecimento do dono, a sucessão na maioria das vezes é feita por parentes consanguineos, caso não tenha um sucessor interessado em continuar a casa é desativada. Não há nenhuma administração central.<br />Casas grandes, que são organizadas tem uma <a title="Hierarquia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Hierarquia">hierarquia</a> rígida, não é de propriedade do sacerdote, nem toda casa grande é tradicional, é uma <a class="new" title="Sociedade Civil (ainda não escrito)" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Sociedade_Civil&action=edit&redlink=1">Sociedade Civil</a> ou Beneficente.<br />Casas de linhagem matriarcal: (só mulheres) assumem a liderança da casa como <a title="Iyalorixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iyalorix%C3%A1">Iyalorixá</a>.<br />Ilé Axé Iyá Nassô Oká - <a class="mw-redirect" title="Casa Branca-Engenho Velho" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Casa_Branca-Engenho_Velho">Casa Branca-Engenho Velho</a> - considerada a primeira casa a ser aberta em Salvador, Bahia<br />Ilé Iyá Omi Axé Iyámase do Gantois - <a title="Terreiro do Gantois" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_do_Gantois">Terreiro do Gantois</a> - Salvador, Bahia<br />Ilé Axé Opó Afonjá - <a class="mw-redirect" title="Opó Afonjá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Op%C3%B3_Afonj%C3%A1">Opó Afonjá</a> - Salvador, Bahia e Coelho da Rocha, Rio de Janeiro<br />Ilé Omo Oyá Legi - Mesquita, Rio de Janeiro<br />Zoogodô Bogum Malê Rondó - <a title="Terreiro do Bogum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_do_Bogum">Terreiro do Bogum</a> - Salvador, Bahia<br />Querebentan de Zomadônu - <a title="Casa das Minas" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Casa_das_Minas">Casa das Minas</a> - fundada +/- 1796 - São Luiz, Maranhão<br />Casas de linhagem patriarcal: (só homens) assumem a liderança da casa como <a title="Babalorixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Babalorix%C3%A1">Babalorixá</a> no Culto aos Orixá ou <a title="Babaojé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Babaoj%C3%A9">Babaojé</a> no Culto aos Egungun.<br /><a class="mw-redirect" title="Ilê Agboulá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Il%C3%AA_Agboul%C3%A1">Ilê Agboulá</a> - Ilha de <a title="Itaparica" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Itaparica">Itaparica</a><br />Sociedade Cultural e Religiosa Ilê Axipá - <a title="Sociedade Cultural e Religiosa Ilê Axipá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sociedade_Cultural_e_Religiosa_Il%C3%AA_Axip%C3%A1">Ilê Axipá</a> - Salvador, Bahia<br />Casas de linhagem mista: tanto homens como mulheres podem assumir a liderança da casa.<br />Ilé Maroialaji - <a title="Terreiro do Alaketu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_do_Alaketu">Terreiro do Alaketu</a> - Salvador, Bahia<br />Ilé Axé Oxumarê - <a title="Casa de Oxumare" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Casa_de_Oxumare">Casa de Oxumare</a> - Salvador, Bahia<br />Ilé Axé Odó Ogè - <a title="Terreiro Pilão de Prata" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_Pil%C3%A3o_de_Prata">Terreiro Pilão de Prata</a> - Salvador, Bahia<br />Obá Ogunté - <a title="Terreiro Obá Ogunté" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro_Ob%C3%A1_Ogunt%C3%A9">Terreiro Obá Ogunté</a> - Recife, Pernambuco<br />Kwé Ceja Houndé - <a title="Roça do Ventura" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ro%C3%A7a_do_Ventura">Roça do Ventura</a> - Cachoeira e São Felix, Bahia<br />A lei federal nº. 6.292 de 15/12/1975 protege os <a title="Terreiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro">terreiros</a> de candomblé no Brasil, contra qualquer tipo de alteração de sua formação material ou imaterial. O <a title="Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Instituto_do_Patrim%C3%B4nio_Hist%C3%B3rico_e_Art%C3%ADstico_Nacional">Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional</a> (IPHAN) e o <a title="Instituto Patrimônio Artístico e Cultural" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Instituto_Patrim%C3%B4nio_Art%C3%ADstico_e_Cultural">Instituto Patrimônio Artístico e Cultural</a> da <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a> (IPAC) são os responsáveis pelo <a title="Tombamento" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tombamento">tombamento</a> das casas.<br />A progressão na hierarquia é condicionada ao aprendizado e ao desempenho dos rituais longos da iniciação. Em caso de morte de uma ialorixá, a sucessora é escolhida, geralmente entre suas filhas, na maioria das vezes por meio de um jogo divinatório <a title="Ifá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/If%C3%A1">Opele-Ifa</a> ou <a title="Jogo de búzios" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Jogo_de_b%C3%BAzios">jogo de búzios</a>. Entretanto a sucessão pode ser disputada ou pode não encontrar um sucessor, e conduz frequentemente a rachar ou ao fechamento da casa. Há somente três ou quatro casas em Brasil que viram seu 100° aniversário.<br /><a id="Hierarquia" name="Hierarquia"></a><br />Hierarquia<br />No Brasil, existe uma divisão nos cultos: <a title="Ifá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/If%C3%A1">Ifá</a>, <a title="Egungun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Egungun">Egungun</a>, <a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1">Orixá</a>, <a title="Vodun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun">Vodun</a> e <a title="Nkisi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nkisi">Nkisi</a>, são separados por tipo de <a title="Iniciação" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Inicia%C3%A7%C3%A3o">iniciação</a> do <a title="Sacerdócio" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sacerd%C3%B3cio">sacerdócio</a>.<br /><a title="Culto de Ifá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Culto_de_If%C3%A1">Culto de Ifá</a> só inicia <a title="Babalawo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Babalawo">Babalawos</a>, não entram em transe.<br /><a title="Culto aos Egungun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Culto_aos_Egungun">Culto aos Egungun</a> só inicia <a title="Babaojé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Babaoj%C3%A9">Babaojés</a>, não entram em transe.<br /><a title="Candomblé Ketu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Ketu">Candomblé Ketu</a> inicia <a title="Iaô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ia%C3%B4">Iyawos</a>, entram em transe com <a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1">Orixá</a>.<br /><a title="Candomblé Jeje" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Jeje">Candomblé Jeje</a> inicia <a title="Vodunsi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodunsi">Vodunsis</a>, entram em transe com <a title="Vodun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun">Vodun</a>.<br /><a class="mw-redirect" title="Candomblé Bantu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Bantu">Candomblé Bantu</a> inicia <a title="Muzenza" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Muzenza">Muzenzas</a>, entram em transe com <a title="Nkisi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nkisi">Nkisi</a>.<br /><a title="Hierarquia do Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Hierarquia_do_Candombl%C3%A9">Hierarquia do Candomblé</a><br /><a id="Sacerd.C3.B3cio" name="Sacerd.C3.B3cio"></a><br />Sacerdócio<br />Nas <a class="mw-redirect" title="Religiões Afro-brasileiras" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_Afro-brasileiras">Religiões Afro-brasileiras</a> o sacerdócio é dividido em:<br /><a title="Babalorixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Babalorix%C3%A1">Babalorixá</a> ou <a title="Iyalorixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iyalorix%C3%A1">Iyalorixá</a> - Sacerdotes de <a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1">Orixás</a><br /><a title="Babalaxé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Babalax%C3%A9">babalaxé</a> ou <a title="Iyalaxé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iyalax%C3%A9">Iyalaxé</a> - Sacerdote e lider na sociedade<br /><a title="Doté" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dot%C3%A9">Doté</a> ou <a title="Doné" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Don%C3%A9">Doné</a> - Sacerdotes de <a title="Vodun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun">Voduns</a><br /><a title="Tata-de-inquice" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tata-de-inquice">Tateto</a> e <a title="Mameto-de-inquice" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mameto-de-inquice">Mameto</a> - Sacerdotes de <a class="mw-redirect" title="Inkice" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Inkice">Inkices</a><br /><a title="Babalawo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Babalawo">Babalawo</a> - Sacerdote de <a class="mw-redirect" title="Orunmila-Ifa" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orunmila-Ifa">Orunmila-Ifa</a> do <a title="Culto de Ifá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Culto_de_If%C3%A1">Culto de Ifá</a><br /><a title="Bokonon" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bokonon">Bokonon</a> - Sacerdote do <a title="Vodun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun">Vodun</a> <a class="mw-redirect" title="Fa" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fa">Fa</a><br /><a title="Babalosaim" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Babalosaim">Babalosaim</a> - Sacerdote de <a class="mw-redirect" title="Ossaim" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ossaim">Ossaim</a><br /><a title="Babaojé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Babaoj%C3%A9">Babaojé</a> - Sacerdote do <a title="Culto aos Egungun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Culto_aos_Egungun">Culto aos Egungun</a><br /><a title="Anexo:Lista de sacerdotes do candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Anexo:Lista_de_sacerdotes_do_candombl%C3%A9">Anexo:Lista de sacerdotes do candomblé</a><br /><a id="Livros" name="Livros"></a><br />Livros<br />Dieux D'Afrique, <a class="mw-redirect" title="Pierre Fatumbi Verger" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pierre_Fatumbi_Verger">Pierre Fatumbi Verger</a> - Paul Hartmann, Paris (1st edition, <a title="1954" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/1954">1954</a>; 2nd edition, <a title="1995" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/1995">1995</a>). 400pp, 160 fotos <a class="mw-redirect" title="Fotografia em preto e branco" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fotografia_em_preto_e_branco">em preto e branco</a>, <a class="internal" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Especial:Fontes_de_livros/2909571130">ISBN 2-909571-13-0</a>.<br />Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns. 624pp, fotos <a class="mw-redirect" title="Fotografia em preto e branco" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fotografia_em_preto_e_branco">em preto e branco</a> de <a title="Pierre Verger" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pierre_Verger">Pierre Verger</a>. Tradução: Carlos Eugênio Marcondes de Moura EDUSP 1999 <a class="internal" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Especial:Fontes_de_livros/8531404754">ISBN 85-314-0475-4</a><br />Pierre Fatumbi Verger. Du regard détaché à la connaissance initiatique, Jérôme Souty, Maisonneuve & Larose, Paris, 2007.<br />O Candomblé na Bahia: rito nagô, <a title="Roger Bastide" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Roger_Bastide">Roger Bastide</a> - (Título original: Le candomblé de Bahia: rite nagô). São Paulo; Companhia das Letras, 2001.<br />Os Candomblés de São Paulo, <a title="Reginaldo Prandi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Reginaldo_Prandi">Reginaldo Prandi</a> - Editora Hicitec, USP, São Paulo, 1991 <a class="internal" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Especial:Fontes_de_livros/8527101500">ISBN 85-271-0150-0</a> <a class="internal" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Especial:Fontes_de_livros/8531400341">ISBN 85-314-0034-1</a> (EDUSP)<br />O que é Candomblé (Coleção Primeiros Passos), autor: João Carmo - Brasiliense, São Paulo<br />Xirê! O modo de crer e de viver do candomblé, <a title="Rita Amaral" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rita_Amaral">Rita Amaral</a>, Pallas, Rio de Janeiro, 2002.<br />As águas de Oxalá - Àwon omi Òsàlá, José Beniste - Bertrand, 2002 – <a class="internal" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Especial:Fontes_de_livros/8528609650">ISBN 85-286-0965-0</a><br />Ancestralidade Africana no Brasil, <a class="mw-redirect" title="Deoscoredes M. dos Santos" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Deoscoredes_M._dos_Santos">Mestre Didi</a> - SECNEB, Salvador, 1997<br />Le double et la métamorphose, Monique Augras, Méridiens klincksieck, Paris, 1992.<br /><a title="Anexo:Lista de livros com tema afro-brasileiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Anexo:Lista_de_livros_com_tema_afro-brasileiro">Anexo:Lista de livros com tema afro-brasileiro</a><br /><a id="Temas_pol.C3.AAmicos" name="Temas_pol.C3.AAmicos"></a><br />Temas polêmicos<br /><a class="image" title="Brasília - Mães de Santo falam na Abertura da Conferência Regional das Américas sobre os Avanços do Plano de Ação contra o Racismo, a Discriminaçâo Racial, a Xenofobia e Intolerâncias Correlatas." href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Confer%C3%AAncia_Regional_das_Am%C3%A9ricas.jpg"></a><br /><a class="internal" title="Ampliar" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Confer%C3%AAncia_Regional_das_Am%C3%A9ricas.jpg"></a>Brasília - Mães de Santo falam na Abertura da Conferência Regional das Américas sobre os Avanços do Plano de Ação contra o Racismo, a Discriminaçâo Racial, a Xenofobia e Intolerâncias Correlatas.<br />Luta contra o <a title="Racismo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Racismo">racismo</a> e <a title="Discriminação" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Discrimina%C3%A7%C3%A3o">discriminação</a> religiosa.<br /><a class="mw-redirect" title="Manuel Raimundo Querino" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Manuel_Raimundo_Querino">Manuel Raimundo Querino</a> foi um <a class="mw-redirect" title="Abolicionista" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Abolicionista">abolicionista</a> ferrenho, lutou contra às <a title="Perseguição" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Persegui%C3%A7%C3%A3o">perseguições</a> existentes aos praticantes das religiões <a class="mw-redirect" title="Afro-brasileira" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Afro-brasileira">afro-brasileiras</a> que eram rotuladas de religiões bárbaras e <a class="mw-redirect" title="Pagã" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pag%C3%A3">pagãs</a>.<br /><a class="mw-redirect" title="Procópio Xavier de Sousa" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Proc%C3%B3pio_Xavier_de_Sousa">Procópio de Ogum</a> teve o seu reconhecimento por ter participado da legitimação da religião do candomblé, durante a perseguição às <a title="Religiões afro-brasileiras" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_afro-brasileiras">religiões afro-brasileiras</a> promovida pelas autoridades do <a title="Estado Novo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Estado_Novo">Estado Novo</a>. Nesse período, o <a title="Ilê Ogunjá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Il%C3%AA_Ogunj%C3%A1">Ilê Ogunjá</a> foi invadido pela polícia baiana, sob a supervisão do famoso delegado <a title="Pedrito Gordo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pedrito_Gordo">Pedrito Gordo</a>. Procópio foi preso e espancado. O jornalista Antônio Monteiro foi uma das pessoas que ajudou na libertação de Procópio. Tal acontecimento - caso Pedrito - registrou o nome de Procópio na história popular baiana, chegando mesmo a fazer parte de uma letra de <a class="mw-redirect" title="Samba de Roda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Samba_de_Roda">samba-de-roda</a>:<br />"Procópio tava na sala, esperando santo chegá, quando chegou seu Pedrito, Procópio passa pra cá. Galinha tem força n'asa, o galo no esporão, Procópio no candomblé Pedrito no facão". (samba-de roda, autor desconhecido)<br /><a class="image" title="Cquote1.png" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Cquote1.png"></a><br />O Jornal da Bahia, de 3 de maio de 1855, faz alusão a uma reunião na casa <a class="mw-redirect" title="Casa Branca-Engenho Velho" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Casa_Branca-Engenho_Velho">Ilê Iyá nassô</a>: "Foram presos e colocados à disposição da <a title="Polícia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pol%C3%ADcia">polícia</a> Cristóvão Francisco Tavares, africano emancipado, Maria Salomé, Joana Francisca, Leopoldina Maria da Conceição, Escolástica Maria da Conceição, <a title="Crioulo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Crioulo">crioulos</a> livres; os escravos Rodolfo Araújo Sá Barreto, <a title="Mulato" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mulato">mulato</a>; Melônio, crioulo, e as africanas Maria Tereza, Benedita, Silvana... que estavam no local chamado <a title="Engenho Velho da Federação (Salvador)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Engenho_Velho_da_Federa%C3%A7%C3%A3o_%28Salvador%29">Engenho Velho</a>, numa reunião que chamavam de candomblé".— Pierre Verger.<br /><a class="image" title="Brasília - Ministra Matilde Ribeiro, da Secretaria Especial para Políticas de Promoção da Igualdade , com a Baiana Mãe de Santo Raida, na Conferência Regional das Americas." href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Ministra_Matilde_Ribeiro.jpg"></a><br /><a class="internal" title="Ampliar" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Ministra_Matilde_Ribeiro.jpg"></a>Brasília - Ministra Matilde Ribeiro, da Secretaria Especial para Políticas de Promoção da Igualdade , com a Baiana Mãe de Santo Raida, na Conferência Regional das Americas.<br />A <a title="Intolerância" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Intoler%C3%A2ncia">intolerância</a> e a <a title="Perseguição" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Persegui%C3%A7%C3%A3o">perseguição</a> às <a title="Religiões afro-brasileiras" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_afro-brasileiras">religiões afro-brasileiras</a> continua <a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9#cite_note-5">[6]</a> até os dias atuais, a <a title="Liberdade religiosa" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Liberdade_religiosa">Liberdade religiosa</a> constante da <a class="mw-redirect" title="Constituição Brasileira" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Constitui%C3%A7%C3%A3o_Brasileira">Constituição Brasileira</a> nem sempre é respeitada.<br />Cultura Iorubá Palestra de Juarez Tadeu de Paula Xavier <a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9#cite_note-6">[7]</a><br /><a title="Abdias do Nascimento" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Abdias_do_Nascimento">Abdias do Nascimento</a> conta em uma entrevista concedida ao Portal Afro: "Os cultos <a title="Afro-brasileiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Afro-brasileiro">afro-brasileiros</a> eram uma questão de polícia. Dava cadeia. Até hoje, nos museus da polícia do <a title="Rio de Janeiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_de_Janeiro">Rio de Janeiro</a> ou da <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a>, podemos encontrar artefatos cultuais retidos. São peças que provavam a suposta deliquência ou anormalidade mental da comunidade negra. Na Bahia, o <a title="Instituto Médico Legal Nina Rodrigues" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Instituto_M%C3%A9dico_Legal_Nina_Rodrigues">Instituto Nina Rodrigues</a> mostra exatamente isso: que o negro era um camarada doente da cabeça por ter sua própria crença, seus próprios valores, sua liturgia e seu culto. Eles não podiam aceitar isso."<br /><a title="Homossexualidade" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Homossexualidade">Homossexualidade</a><br />A homossexualidade está presente na maioria das religiões, porém oculta, indiscutivelmente abafada e muitas vezes negada pelos ditos <a title="Ex-ex-gay" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ex-ex-gay">ex</a>-homossexuais.<br />No Candomblé a homossexualidade é amplamente aceita e discutida nos dias atuais, mas já teve um período que homens e homossexuais não podiam ser iniciados como rodantes (termo usado para pessoas que entram em <a title="Transe" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Transe">transe</a>), não era permitido em festas que um homem dançasse na roda de candomblé mesmo que estivesse em transe.<br />O mais famoso e revolucionário homossexual do candomblé foi sem dúvida <a title="Joãozinho da Goméia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Jo%C3%A3ozinho_da_Gom%C3%A9ia">Joãozinho da Goméia</a>, que afrontou as matriarcas e ocupou seu espaço tornando-se conhecido internacionalmente. Tiveram muitos outros, mas nenhum conseguiu suplantá-lo em ousadia e <a class="mw-redirect" title="Popularidade" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Popularidade">popularidade</a>.<br /><a class="mw-redirect" title="Interrupção da gravidez" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Interrup%C3%A7%C3%A3o_da_gravidez">Interrupção da gravidez</a><br />Nas <a title="Religiões afro-brasileiras" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_afro-brasileiras">religiões afro-brasileiras</a> que na maioria são religiões derivadas das religiões tribais africanas, são contra o aborto e um dos motivos é o religioso, o africano vê o filho como a continuação da própria vida, filho é o bem mais precioso que o homem africano possa ter, em consequência disso, foram trazidos para o Brasil alguns conceitos.<br />No conceito <a class="mw-redirect" title="Social" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Social">social</a>: Amparam e orientam adolescentes e mulheres grávidas.<br />No conceito <a title="Religioso" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religioso">religioso</a>: <a title="Oxum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oxum">Oxum</a> é quem rege o processo de fecundidade, cuida do <a title="Embrião" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Embri%C3%A3o">embrião</a>, evita o aborto espontâneo, não aprova o aborto provocado, mantém a <a title="Criança" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Crian%C3%A7a">criança</a> viva e sadia na barriga da mãe até o nascimento. Uma mulher quando não consegue <a title="Gravidez" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Gravidez">engravidar</a>, recorre à Oxum.<br />No conceito <a title="Direito" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Direito">jurídico</a>: Só aprova a interrupção da gravidez, nos casos previstos em lei.<br />Mas como em toda religião, quando acontece uma gravidez indesejada, muitas mulheres procuram soluções alternativas fora dos <a title="Terreiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro">Terreiros</a>, como: <a title="Chá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ch%C3%A1">chás</a>, <a class="mw-redirect" title="Remédio" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rem%C3%A9dio">remédios</a> e até mesmo clínicas de <a title="Aborto" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Aborto">aborto</a>.<br />Em virtude do grande número de abortos clandestinos que são feitos e as inúmeras mortes ocorridas, algumas pessoas estão lutando por essas causas relacionadas às <a title="Mulher" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mulher">mulheres</a>.<br />Leila Linhares Barsted, (<a class="mw-redirect" title="Advogada" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Advogada">advogada</a>) atua na Comissão Estadual de Segurança da Mulher, que monitora e pressiona o governo em ações como manutenção de abrigos para vítimas de <a title="Violência" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Viol%C3%AAncia">violência</a> e delegacias especializadas.<br />Maria José de Oliveira Araújo (<a class="mw-redirect" title="Médica" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9dica">médica</a>) comandou o setor de saúde da mulher da Prefeitura de São Paulo e implementou, pela primeira vez no país, o serviço de aborto em hospitais públicos para os casos previstos em Lei.<br />Silvia Pimentel, (<a class="mw-redirect" title="Advogada" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Advogada">advogada</a>) em janeiro de 2005, assumiu o cargo de vice-presidente da mais alta instância de defesa dos <a title="Direitos da mulher" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Direitos_da_mulher">direitos da mulher</a>, o Comitê Cedaw da <a class="mw-redirect" title="ONU" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/ONU">ONU</a>.<br />Mudança de hábitos e costumes<br />As casas de candomblé são frequentadas e habitadas por um número variável de pessoas, pode variar de 20 a 300 pessoas dependendo do tamanho da casa e da ocasião ou do evento. Fora do período de festas na casa só ficam as pessoas residentes, mas nas obrigações e festas além dos residentes virão os outros <a title="Filho-de-santo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Filho-de-santo">filhos-de-santo</a> da casa e os visitantes e convidados. Quanto maior o número de pessoas, maior será a preocupação com a <a title="Higiene" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Higiene">higiene</a> e <a title="Alimentação" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Alimenta%C3%A7%C3%A3o">alimentação</a>. Os <a class="mw-redirect" title="Animais" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Animais">animais</a> são abatidos e limpos e as <a class="mw-redirect" title="Comida" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Comida">comidas</a> são preparadas sempre sob a vigilância da <a title="Iyabassê" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iyabass%C3%AA">Iyabassê</a> encarregada da <a title="Cozinha" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cozinha">cozinha</a> e responsável pela qualidade dos <a title="Alimento" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Alimento">alimentos</a> tanto para os <a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orix%C3%A1">Orixás</a> como para as pessoas.<br />A maior preocupação nas casas de candomblé e das outras <a title="Religiões afro-brasileiras" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_afro-brasileiras">religiões afro-brasileiras</a> sempre foi com as <a class="mw-redirect" title="Doenças infecciosas" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Doen%C3%A7as_infecciosas">doenças infecciosas</a> principalmente a <a title="Tuberculose" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tuberculose">tuberculose</a> e <a title="Hepatite" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Hepatite">hepatite</a>, por serem transmissíveis através de <a title="Copo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Copo">copos</a> e <a class="mw-redirect" title="Talheres" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Talheres">talheres</a>, por esse motivo cada filho da casa deve ter seu <a title="Prato" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Prato">prato</a> e <a title="Caneca" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Caneca">caneca</a> identificados, <a title="Iaô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ia%C3%B4">iyawos</a> durante o período de recolhimento não usam <a class="mw-redirect" title="Talheres" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Talheres">talheres</a> só passam a usá-los depois da caída de quelê. A <a title="Higiene" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Higiene">higiene</a> com <a title="Prato" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Prato">pratos</a>, <a class="mw-redirect" title="Talheres" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Talheres">talheres</a> e <a title="Copo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Copo">copos</a> sempre foi constante. Nos tempos modernos quando já existem os materiais descartáveis ficou um pouco mais fácil de lidar com o problema.<br />Com o surgimento de novas doenças como <a class="mw-redirect" title="HIV" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/HIV">HIV</a> ou <a class="mw-redirect" title="Aids" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Aids">Aids</a> muitos hábitos e costumes do candomblé tiveram que ser mudados. Na <a title="Iniciação Ketu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Inicia%C3%A7%C3%A3o_Ketu">iniciação</a> os <a title="Iaô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ia%C3%B4">Iyawos</a> tinham suas cabeças raspadas e <a title="Cura" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cura">curas</a> feitas por uma única <a title="Navalha" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Navalha">navalha</a> que a <a title="Iyalorixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iyalorix%C3%A1">Iyalorixá</a> recebia de sua <a title="Mãe-de-santo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/M%C3%A3e-de-santo">mãe-de-santo</a> quando da posse do cargo, isso passou a ser feito com mais cuidado, adotando-se navalhas individuais ou descartáveis.<br />Um dos maiores problemas enfrentados nas casas de candomblé tem sido com a <a title="Dengue" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dengue">dengue</a>, principalmente nas regiões onde os focos do <a title="Mosquito" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mosquito">mosquito</a> estão sendo combatidos. Os potes de abô (infusão de <a title="Folhas sagradas" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Folhas_sagradas">folhas sagradas</a>) foram esvaziados para evitar possível proliferação do mosquito, os banhos são preparados com <a title="Água" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/%C3%81gua">água</a> e <a title="Folha" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Folha">folhas</a> frescas e usados imediatamente.<br /><a id="Ver_tamb.C3.A9m" name="Ver_tamb.C3.A9m"></a><br />Ver também<br /><a title="Candomblé Ketu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Ketu">Candomblé Ketu</a><br /><a title="Candomblé Jeje" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Jeje">Candomblé Jeje</a><br /><a class="mw-redirect" title="Candomblé Bantu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9_Bantu">Candomblé Bantu</a><br /><a title="Templos afro-brasileiros" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Templos_afro-brasileiros">Templos afro-brasileiros</a><br /><a title="Religiões afro-brasileiras" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_afro-brasileiras">Religiões afro-brasileiras</a><br /><a title="Anexo:Terminologia de religiões afro-brasileiras" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Anexo:Terminologia_de_religi%C3%B5es_afro-brasileiras">Anexo:Terminologia de religiões afro-brasileiras</a><br /><a title="Fazer a cabeça" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fazer_a_cabe%C3%A7a">Fazer a cabeça</a><br /><a id="Refer.C3.AAncias" name="Refer.C3.AAncias"></a><br />Referências<br /><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9#cite_ref-0">↑</a> <a class="external text" title="http://www.unb.br/acs/unbagencia/ag1005-17.htm" href="http://www.unb.br/acs/unbagencia/ag1005-17.htm" rel="nofollow">Identidade também nas religiões</a><br /><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9#cite_ref-1">↑</a> <a class="external text" title="http://www.scielo.br/pdf/ea/v18n52/a15v1852.pdf" href="http://www.scielo.br/pdf/ea/v18n52/a15v1852.pdf" rel="nofollow">Candomblé e Umbanda no mercado religioso Prof.Reginaldo Prandi</a><br /><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9#cite_ref-2">↑</a> <a class="external text" title="http://www.mamiwata.com/mamachamba.html" href="http://www.mamiwata.com/mamachamba.html" rel="nofollow">Mama Tchamba</a><br /><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9#cite_ref-3">↑</a> <a class="external text" title="http://mamiwata.com/tchamba.html" href="http://mamiwata.com/tchamba.html" rel="nofollow">Mami Wata</a><br /><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9#cite_ref-4">↑</a> <a class="external text" title="http://www.chasque.net/armando/nuestraumbanda/ediciones/c24/investigacion1.htm" href="http://www.chasque.net/armando/nuestraumbanda/ediciones/c24/investigacion1.htm" rel="nofollow">A origem da palavra Jeje</a><br /><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9#cite_ref-5">↑</a> <a class="external text" title="http://drleadnet.com/textos3/africa1tp.htm" href="http://drleadnet.com/textos3/africa1tp.htm" rel="nofollow">Intolerância religiosa</a><br /><a title="" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9#cite_ref-6">↑</a> Cultura yoruba<br /><a id="Liga.C3.A7.C3.B5es_externas" name="Liga.C3.A7.C3.B5es_externas"></a><br />Ligações externas<br /><a class="external text" title="http://www.jcnet.com.br/editorias/detalhe_geral.php?codigo=" href="http://www.jcnet.com.br/editorias/detalhe_geral.php?codigo=128413" rel="nofollow">Matéria sobre IPTU dos Templos afro-brasileiros</a><br /><a class="external text" title="http://www.scielo.br/scielo.php?pid=" href="http://www.scielo.br/scielo.php?pid=S0102-69092001000300003&script=sci_arttext" rel="nofollow" script="sci_arttext">Revista Brasileira de Ciências Sociais - Concepções de tempo, saber e autoridade da África para as religiões afro-brasileiras Reginaldo Prandi</a><br /><a class="external text" title="http://www.scielo.br/scielo.php?script=" href="http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0103-40142004000300015&lng=en&nrm=iso&tlng=pt" rel="nofollow" pid="S0103-40142004000300015&lng=" nrm="iso&tlng=">O Brasil com axé: candomblé e umbanda no mercado religioso</a><br /><a class="external text" title="http://www.revista.iphan.gov.br/secao.php?id=" href="http://www.revista.iphan.gov.br/secao.php?id=1&ds=2" rel="nofollow" ds="2">Artigos IPHAN</a><br /><a class="image" title="Wikcionário" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Wiktionary.png"></a><br />O <a title="Wikcionário" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Wikcion%C3%A1rio">Wikcionário</a> possui o verbete: <a class="extiw" title="wikt:candomblé" href="http://pt.wiktionary.org/wiki/candombl%C3%A9">candomblé</a><br /><a class="image" title="Commons" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Commons-logo.svg"></a><br />O <a class="extiw" title="commons:Página_principal" href="http://commons.wikimedia.org/wiki/P%C3%A1gina_principal">Wikimedia Commons</a> possui multimídia sobre <a class="external text" title="http://commons.wikimedia.org/w/index.php?title=" href="http://commons.wikimedia.org/w/index.php?title=Candombl%C3%A9&uselang=pt" rel="nofollow" uselang="pt">Candomblé</a><br />Obtido em "http://pt.wikipedia.org/wiki/Candomblé"Jurema Oliveira Wikihttp://www.blogger.com/profile/01324339176027946724noreply@blogger.com1